庄子的养生之道

 

　　心绪紧张，上帝与魔鬼对立，精神与物质成为三元论；性情松弛，天人可以合一，万物浑然一体。 
　　 
　　目光所见，感知所及，在当前的意识之外，仿佛有一条界线，这条界线以下，被人叫做潜意识。好比说，同样看待一个事物，有的人宏观匆忙，有的人累于细琐，有的人昏昏欲睡，有的人懊悔连连，都是累人的潜意识，也是世间人的烦恼。 
　　这个潜意识，好像是个圈子。可以松弛，也可以紧张。就像照相机的光圈，拧紧，对准的时候，效果最好，反之，光圈散落，画面虚化。心力集中，不理会旁骛，四外排除，易于深入，也容易偏执，固然不好；惯于懒散，无所用心，也会不深刻，不细致，也是毛病。大体上看，偏于理性的如前者，侧重感性的像后者。 
　　现实生活中，世人多忙碌，紧张者多，松弛者少，心绪紧张，上帝与魔鬼对立，精神与物质成为二元论；性情松弛，天人可以合一，万物浑然一体。 
　　俗谚，读《庄》取达，玩味漆园的境界吧。 
　　 
　　嗜欲深，天机浅 
　　 
　　不管你是锦舍肥马，鼻息吹散虹霓的富人，还是辛苦奔忙，保身多经磨砺的百姓，都跳不出名利的枷锁大网。 
　　《列子》里有个桥段，讲得够极端，说一人入集市，见金即攫，为人所捕，问他为何如此大胆，他回答，那时见金，不见人。好家伙。这人注意力过于集中，情绪高度紧张，想抢钱的欲望太强烈，居然没有看到旁人，全不顾及，心不在焉，视而不见。眼睛的天机被金银的欲望所遮蔽，没了生机。这就是庄子说的“其嗜欲深者，其天机浅”了。 
　　你会不会觉得很奇怪，古人的言语对你的影响，会比今人的话更有效力。如果，把一个人的一天分为清醒和睡眠，在夜里，睡眠调养，在白天，拿出精力使用，夜晚睡眠的力量大于白天醒觉工作的力量。真的很奇怪。 
　　人所能觉察的范围是多么有限，不可觉察的意识是多么的广阔，不可觉察的无限浇灌着有限可觉察之身，使得有限的意识活泼可用。庄子说的“天机”大概就是指的无限无涯的境界。 
　　大到一个团体，小到某一个人，都是不好太紧张。如果一个团体，太顽固，权力太集中，与下层民众徒增了隔阂，没有了地气儿，大概这团体的智能也会下降，终于盛极转衰。个人呢，精神紧绷，神经不稳，白日疲劳，尚可用有限的意识控制，一到夜晚，无限的潜意识洇入睡梦，肆意活动，总是让人心里纷扰和不安。 
　　在庄子的眼中，有三种大人物，圣人、神人和至人，他说，“至人无梦”。这个境界可不得了，告诉你心象安恬，精神平贴，人格完整和谐一致，你的心理没有不安分的分子潜伏。这样的心态一直到次日白天醒觉，一直神志清明。天机活泼，自然自在。也就是《易经》里说的“通昼夜之道而知”。 
　　有个不恰当的比方，一人在家或办公室遗失了某物品，拼命找，寻不到，明明就在案上眼前，索性不论了，巧了，活脱脱自己就出现了。这可否也算天机呢?要知道，天机都是无意中觅得，全不费力。 
　　 
　　层层脱卸　放下紧张 
　　 
　　看庄子，手挥五弦，目送鸿飞。 
　　世人说到《逍遥游》，多喜欢以鲲鹏明志，又有谁知道庄子为何撇开鲲之大，只写鹏之大，种种画面，层层脱卸，云委波兴，令观者如痴如迷。 
　　大鹏为何自北溟向南飞? 
　　且不说，这里面有何南北乾坤东西坎离的玄机。就单单说这表象的明志，表明的大小之辨的志向。你想做执著世俗功名的俗人，乃至所谓“圣人”，还是想做超脱世外的自在人，这就是庄子说的“大与小”。这个道理看着简单，但是，却要在开篇就寓言表明。不可不察省。这个也就是出离之心。 
　　《抱朴子·内篇》有说一类人，为了将来的隐遁生涯，姑且在尘世上陪着王公贵族打转，吃吃喝喝，时机成熟，顿然转入山中，山野云间自去也。这类忍辱之士最终目的还是出离，放下世间的患得患失，逃离尘劳。 
　　所以，圣人与神人，层层剥茧，庄子把他们最终看做了“至人”的陪衬。 
　　荆榛易布，大木难成。 
　　如果，我们可以不那么狭隘，把庄子讽刺惠子的言语，看做反与正，而当做他们二人演给世人看的一段戏剧，细细品味。树立于“广漠之野”的大木，彷徨乎无为其侧，路人可以快乐自在地停住坐卧其下，大木不受“斤斧”之灾祸，不必受到世俗的差遣，看似无用，不做世俗的“栋梁”之材，但是，他却成了尘俗之人、避暑纳凉的好所在。 
　　之所以说，不把惠子看做庄子的反面，为的是，惠子、庄子无非人心的一体两面。迷失了就是惠子，觉悟了就是庄生。执著世间的劳苦，不能观察心智，走到底就是惠子；看透了，知道世间名利，不过烟云幻变，毕竟不可得，出离走到底就是庄子。 
　　学庄子，还是学惠子，每个人都可以自己选择，何人因果，何人自察。 
　　 
　　你可知道“缘督”? 
　　 
　　生有穷尽，知无畔岸。 
　　顺事而不滞于物，冥情而不撄其天。 
　　人生不过百年，况且飘忽不定，忽而西东。转又南北，人间景物都是无常的，所以，李白劝告友人王十二，“吟诗作赋北窗里。万言不直一杯水”、“达也不足贵，穷也不足悲”，不要盲目地为了别人的悲喜而活，要为自己省察而活。 
　　“庖丁解牛”这个典故，中小学生也都知晓，本来不足为奇。 
　　为何庄子借文惠君之口而赞叹其妙呢? 
　　庖丁所好之道，不在于挥刀解牛，不在于踌躇满志的沾沾自喜，不在于外物，而在于养刀，不是为了花哨的炫技，运刀行于虚处，不是在解牛，而是在“调心”。牛虽多，不以伤刃；物虽杂，不以累心，都是养生之道。 
　　《养生主》开篇即说“缘督”，经文上说：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。” 
　　养生之妙，都在“缘督”。“缘”者为顺，“督”者为中，“经”者为常。人的身体有一中脉，督脉沿脊柱而上，王夫之说，“缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中”。 
　　《养生主》一则总论“缘督”，五则比喻分说，描写庖丁解牛、老聃之死，大块文章，表达泽雉自由、薪尽火传，寥寥数字。为何?无非“乐天知命，安分守己”，不需要攀缘外景，走自己的路，调和自己的因缘，做快乐的自己，庄子的养生大论就没有“东风过耳”。 
　　《养生主》末尾，“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”，“薪火”之喻，看似匪夷所思，尤为亲切指点。形虽往，而神常存，养生之究竟。 
　　《云笈七签》里也说，“古之学道为己，今之学道为人”，孔夫子同样告诫这条，可见儒家、道教都是要人反身自问，修己安人。

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