庄子的养生之道
心绪紧张,上帝与魔鬼对立,精神与物质成为三元论;性情松弛,天人可以合一,万物浑然一体。
目光所见,感知所及,在当前的意识之外,仿佛有一条界线,这条界线以下,被人叫做潜意识。好比说,同样看待一个事物,有的人宏观匆忙,有的人累于细琐,有的人昏昏欲睡,有的人懊悔连连,都是累人的潜意识,也是世间人的烦恼。
这个潜意识,好像是个圈子。可以松弛,也可以紧张。就像照相机的光圈,拧紧,对准的时候,效果最好,反之,光圈散落,画面虚化。心力集中,不理会旁骛,四外排除,易于深入,也容易偏执,固然不好;惯于懒散,无所用心,也会不深刻,不细致,也是毛病。大体上看,偏于理性的如前者,侧重感性的像后者。
现实生活中,世人多忙碌,紧张者多,松弛者少,心绪紧张,上帝与魔鬼对立,精神与物质成为二元论;性情松弛,天人可以合一,万物浑然一体。
俗谚,读《庄》取达,玩味漆园的境界吧。
嗜欲深,天机浅
不管你是锦舍肥马,鼻息吹散虹霓的富人,还是辛苦奔忙,保身多经磨砺的百姓,都跳不出名利的枷锁大网。
《列子》里有个桥段,讲得够极端,说一人入集市,见金即攫,为人所捕,问他为何如此大胆,他回答,那时见金,不见人。好家伙。这人注意力过于集中,情绪高度紧张,想抢钱的欲望太强烈,居然没有看到旁人,全不顾及,心不在焉,视而不见。眼睛的天机被金银的欲望所遮蔽,没了生机。这就是庄子说的“其嗜欲深者,其天机浅”了。
你会不会觉得很奇怪,古人的言语对你的影响,会比今人的话更有效力。如果,把一个人的一天分为清醒和睡眠,在夜里,睡眠调养,在白天,拿出精力使用,夜晚睡眠的力量大于白天醒觉工作的力量。真的很奇怪。
人所能觉察的范围是多么有限,不可觉察的意识是多么的广阔,不可觉察的无限浇灌着有限可觉察之身,使得有限的意识活泼可用。庄子说的“天机”大概就是指的无限无涯的境界。
大到一个团体,小到某一个人,都是不好太紧张。如果一个团体,太顽固,权力太集中,与下层民众徒增了隔阂,没有了地气儿,大概这团体的智能也会下降,终于盛极转衰。个人呢,精神紧绷,神经不稳,白日疲劳,尚可用有限的意识控制,一到夜晚,无限的潜意识洇入睡梦,肆意活动,总是让人心里纷扰和不安。
在庄子的眼中,有三种大人物,圣人、神人和至人,他说,“至人无梦”。这个境界可不得了,告诉你心象安恬,精神平贴,人格完整和谐一致,你的心理没有不安分的分子潜伏。这样的心态一直到次日白天醒觉,一直神志清明。天机活泼,自然自在。也就是《易经》里说的“通昼夜之道而知”。
有个不恰当的比方,一人在家或办公室遗失了某物品,拼命找,寻不到,明明就在案上眼前,索性不论了,巧了,活脱脱自己就出现了。这可否也算天机呢?要知道,天机都是无意中觅得,全不费力。
层层脱卸 放下紧张
看庄子,手挥五弦,目送鸿飞。
世人说到《逍遥游》,多喜欢以鲲鹏明志,又有谁知道庄子为何撇开鲲之大,只写鹏之大,种种画面,层层脱卸,云委波兴,令观者如痴如迷。
大鹏为何自北溟向南飞?
且不说,这里面有何南北乾坤东西坎离的玄机。就单单说这表象的明志,表明的大小之辨的志向。你想做执著世俗功名的俗人,乃至所谓“圣人”,还是想做超脱世外的自在人,这就是庄子说的“大与小”。这个道理看着简单,但是,却要在开篇就寓言表明。不可不察省。这个也就是出离之心。
《抱朴子·内篇》有说一类人,为了将来的隐遁生涯,姑且在尘世上陪着王公贵族打转,吃吃喝喝,时机成熟,顿然转入山中,山野云间自去也。这类忍辱之士最终目的还是出离,放下世间的患得患失,逃离尘劳。
所以,圣人与神人,层层剥茧,庄子把他们最终看做了“至人”的陪衬。
荆榛易布,大木难成。
如果,我们可以不那么狭隘,把庄子讽刺惠子的言语,看做反与正,而当做他们二人演给世人看的一段戏剧,细细品味。树立于“广漠之野”的大木,彷徨乎无为其侧,路人可以快乐自在地停住坐卧其下,大木不受“斤斧”之灾祸,不必受到世俗的差遣,看似无用,不做世俗的“栋梁”之材,但是,他却成了尘俗之人、避暑纳凉的好所在。
之所以说,不把惠子看做庄子的反面,为的是,惠子、庄子无非人心的一体两面。迷失了就是惠子,觉悟了就是庄生。执著世间的劳苦,不能观察心智,走到底就是惠子;看透了,知道世间名利,不过烟云幻变,毕竟不可得,出离走到底就是庄子。
学庄子,还是学惠子,每个人都可以自己选择,何人因果,何人自察。
你可知道“缘督”?
生有穷尽,知无畔岸。
顺事而不滞于物,冥情而不撄其天。
人生不过百年,况且飘忽不定,忽而西东。转又南北,人间景物都是无常的,所以,李白劝告友人王十二,“吟诗作赋北窗里。万言不直一杯水”、“达也不足贵,穷也不足悲”,不要盲目地为了别人的悲喜而活,要为自己省察而活。
“庖丁解牛”这个典故,中小学生也都知晓,本来不足为奇。
为何庄子借文惠君之口而赞叹其妙呢?
庖丁所好之道,不在于挥刀解牛,不在于踌躇满志的沾沾自喜,不在于外物,而在于养刀,不是为了花哨的炫技,运刀行于虚处,不是在解牛,而是在“调心”。牛虽多,不以伤刃;物虽杂,不以累心,都是养生之道。
《养生主》开篇即说“缘督”,经文上说:“为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”
养生之妙,都在“缘督”。“缘”者为顺,“督”者为中,“经”者为常。人的身体有一中脉,督脉沿脊柱而上,王夫之说,“缘督者,以清微纤妙之气,循虚而行,自顺以适得其中”。
《养生主》一则总论“缘督”,五则比喻分说,描写庖丁解牛、老聃之死,大块文章,表达泽雉自由、薪尽火传,寥寥数字。为何?无非“乐天知命,安分守己”,不需要攀缘外景,走自己的路,调和自己的因缘,做快乐的自己,庄子的养生大论就没有“东风过耳”。
《养生主》末尾,“指穷于为薪,火传也,不知其尽也”,“薪火”之喻,看似匪夷所思,尤为亲切指点。形虽往,而神常存,养生之究竟。
《云笈七签》里也说,“古之学道为己,今之学道为人”,孔夫子同样告诫这条,可见儒家、道教都是要人反身自问,修己安人。
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