《长部.波梨经》：如是我闻。一时，世尊住末罗国，名为末罗族之阿菟夷土市镇。
尔时，世尊晨早着下衣，持上衣、钵，为乞食而入阿菟夷土镇。其时，世尊如是思惟：“要入阿菟夷土乞食，时尚过早，然，往跋伽婆种姓之普行者僧园，访跋伽婆。”
其时，世尊至跋伽婆种姓之普行者僧园，访问跋伽婆普行者。尔时，跋伽婆普行者，如是白世尊言：“来！尊瞿昙世尊，善来！实久未相见，世尊今以何之缘而来此耶？
尊瞿昙世尊！请坐此所设之座。”世尊坐于所设之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐于一面。
坐于一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言：“世尊！前日、更前日，离车子善宿来访我，对我如是言：‘跋伽婆！今，我舍去世尊，我不住世尊之处。’实如离车子善宿之言耶？”
世尊曰：“跋伽婆！实如离车子善宿之言。”
“跋伽婆！更前日，离车子善宿实来访我，至已，向我问讯，却坐一面。坐于一面之离车子善宿，实如是向我言：‘世尊！今，我舍去世尊，我不住世尊之处。’
如是言时，跋伽婆！我如是语离车子善宿曰：‘然，善宿！我曾作是言：“善宿！来，汝来住我之处耶？”
善宿曰：‘不然，世尊。’
‘然，汝曾向我言：“世尊！我要住世尊之处耶？”
‘不然，世尊。’
‘如是，我未曾言：“善宿！来，来住我处。”汝亦未曾向我言：“世尊！我要住世尊之处。”若如是，愚人！汝要舍去谁耶？对此事情，应该见罪汝自己。’
‘然，世尊！世尊不为我示导上人法之神通变化。’
‘若然，善宿！我如是言汝：“善宿！来，来住我处，我为汝示导上人法之神通变化耶？”
‘不然，世尊。’
‘或者，汝曾对我如是言：“世尊！我要住世尊之处，世尊为我示导上人法之神通变化耶？”
‘不然，世尊。’
‘如是，我未曾言：“善宿！来，汝来住我处，我为示导上人法之神通变化。”汝亦未曾向我言：“世尊！我要住世尊之处。世尊要为我示导上人法之神通变化。”
若如是，愚人！汝要舍去谁耶？汝如何思惟？成就或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶？’
‘世尊！成就或不成就上人法之神通变化，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。’
‘如是，善宿！上人法之神通变化是何耶？为何要成就此？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。’
‘然，世尊！世尊不为我宣示世界之起源。’
‘善宿！汝如何思惟耶？不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶？’
‘世尊！不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能寻得完全苦灭之目的也。’
‘如是，善宿！世界起源之宣说，有何用？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。’
‘善宿！汝实于跋耆，以种种方便称赞我：彼世尊是阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。
善宿！汝实于跋耆，以种种方便称赞法：彼世尊之法是善说，现见、无时、来见、导引解脱，诸智者各自亲证。
善宿！汝实于跋耆，以种种方便称赞僧伽：“世尊之弟子是善悟入、是端正悟入、是正理悟入、是正行悟入，即是四双八辈。
此世尊之弟子僧伽，应供养、应恭敬、应受布施、应合掌，为世间之无上福田。”
善宿！我实告汝，我实通知汝。对于汝，将有如是言者：“离车子善宿，不能于沙门瞿昙之处修梵行。”如是，善宿不能舍卑俗而修行。’
跋伽婆！我虽有如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！”
“跋伽婆！一时，我在末罗人之郁多罗伽普美市。其时，我实于晨早，着下衣，持上衣及钵，为乞食而入普美市。
离车子善宿则随于我后，其时，实有裸形道人，库罗伽提耶，生活如狗，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。
离车子善宿，确实见裸形道人库罗伽提耶之狗作为，见而思念彼曰：‘嗟呼！善美哉！实是沙门、阿罗汉！四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。’
其时，依我心而知离车子善宿之心，语善宿言：‘愚人！汝实自称释子之徒耶？’
‘世尊！何故有此问？’
‘然者！善宿！汝见裸形道人库罗伽提耶行狗之作为，称赞其是阿罗汉，不如是何思惟？’
‘世尊！如是。然者，世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶？’
‘愚人！我对其他得阿罗汉性者，不可能起嫉妒。然而，起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。
又，善宿！实汝称赞的裸形道人库罗伽提耶，在七日之后，将腹胀而死，死后当生为伽罗康奢之阿修罗中，最下贱之阿修罗身。而彼死时，当被舍弃于毗罗那丛中之墓场。
善宿！汝若愿意，可访裸形道人库罗伽提耶，当问：“友！库罗伽提耶！汝知自己之所趣耶？”
彼裸形道人，得有理由答汝：“友善宿！我知我所趣：有名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱者，我于彼处得其阿修罗身。”
其时，离车子善宿，往访裸形道人库罗伽提耶。至已，语裸形道人库罗伽提耶言：‘友库罗伽提耶！沙门瞿昙实记别汝之事情，
言：“裸形道人库罗伽提耶，七日之后，当腹胀而死，此伽罗康奢是之阿修罗中最下贱者，于彼处得其阿修罗身。而且死后，会被舍弃于毗罗那丛中之墓场。
因此，友库罗伽提耶！汝于可能之范围，食适量之食物，又于可能之范围、饮适量之饮料，以免中沙门瞿昙之语。’
其时，跋伽婆！善宿不信如来故，于一日乃数至七日。裸形道人库罗伽提耶，经七日腹胀而死，死后得名为伽罗康奢之阿修罗身，而且其死后，被弃于毗罗那丛中之墓场。
善宿听闻：‘裸形道人库罗伽提耶腹胀而死，死后被弃于毗罗那丛中之墓场。’其时，离车子善宿，往毗罗那墓场，访裸形道人库罗伽提耶，访已，三度以手打之曰：‘友库罗伽提耶！知汝之所趣耶？’
其时，裸形道人库罗伽提耶，用手拂背而立，曰：‘友善宿！我知我所趣：有名为伽罗康奢之最下贱阿修罗，于其处，我得彼阿修罗身。’如是言已，彼即确实，迎向卧仆而死。
跋伽婆！其时，离车子善宿来访我，向我问讯，却坐一面。我对坐于一面之离车子善宿如是言：‘善宿！汝如何思惟耶？我对汝记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果或与此不同耶？’
‘世尊！世尊为我记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果而无有异。’
‘善宿！若不如是，能为上人法之神通变化耶，或不能为耶？’
‘世尊！确实如是，世尊真能为上人法之神通变化。’
‘愚人！如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，汝还言：“然，世尊不为我示导上人法之神通变化。”对此事情，要见罪汝自己。’
跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！
跋伽婆！一时，我住毗舍离大林之重阁讲堂。然，其时，有裸形道人干达罗摩斯迦，住毗舍离，于跋耆城，得大扬其名声。
彼全设七种誓戒，实行此等——终生裸形，不着任何衣裳；终生行梵行，不行不净法；终生依斯罗酒、肉为生活，不食饭、粥。
不往过毗舍离东之忧园庙；不往过毗舍离南之瞿昙庙；不往过毗舍离西之七聚庙；不往过毗舍离北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆城，得大扬其名声。
跋伽婆！其时，离车子善宿，确实往访裸形道人干达罗摩斯迦，访已，质问裸形道人干达罗摩斯迦。彼裸形道人，对汝为此所质问不能解答，不能解答而表现出嗔恚、嫌忌及不满。
其时，离车子善宿确实如是思惟：‘嗟呼！善美哉，阿罗汉也！我等若与此沙门有间隙，于我等有长夜之不利及灾祸！’
其时，离车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。我实对坐于一面之离车子善宿如是言：‘愚人！汝自称为释子之徒耶？’
‘世尊！何故有此问？’
‘善宿！汝为何称赞裸形道人干达罗摩斯迦耶：“阿罗汉也！我等若与此沙门有间隙，于我等有长夜之不利及灾祸！”
‘世尊！如是，然者，世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶？’
‘愚人！我对其他得阿罗汉性者，不可能起嫉妒。然而，起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。
又，善宿！汝所称赞之裸形道人干达罗摩斯迦耶，彼不久会着衣，离梵行，食饭、粥，至行过毗舍离诸一切庙，因名声坠地而死。’
其时，裸形道人干达罗摩斯迦，确实不久而着衣，离梵行，食饭、粥，至行过毗舍离诸一切庙，因名声坠地而死。
离车子善宿实闻：“裸形道人干达罗摩斯迦着衣，离梵行，名声坠地而死。其时，善宿来访。至已，向我问讯，却坐一面。
跋伽婆！我实对坐于一面之离车子善宿如是言：‘善宿！汝如何思惟？我为汝关于干达罗摩斯迦之记说，实如其结果或与此不同耶？’
‘世尊！世尊为我记说裸形道人干达罗摩斯迦，实如其结果而无有异也。’
‘善宿！若不如是，能为上人法之神通变化耶，或不能为耶？’
‘世尊！确实如是，世尊真能为上人法之神通变化。’
‘愚人！如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，汝还言：“然，世尊不为我示导上人法之神通变化。”对此事情，要见罪汝自己。’
跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！
“跋伽婆！一时，我住毗舍离大林重阁讲堂。其时，裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆城，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言：
‘沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为上人法之神通变化。
若沙门瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若瞿昙依上人法为二神通变化，我即善为四；若瞿昙为四神通变化，我即善为八。如是随瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。’
跋伽婆！其时，离车子善宿，实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。坐于一面之离车子善宿，实向我如是言：‘若瞿昙为神通变化…我即善为其倍。’
如是言时，我如是言离车子善宿曰：‘善宿！实际上，若裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。
若彼思惟：“我不舍此语，不舍此心，不舍此见，来沙门瞿昙之面前者，彼头当破裂。”’
‘世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言。世尊此等绝对教诫之语，若裸形道人转变形相，来至世尊之面前者，则败北是在于世尊也。’
‘然者，善宿！对于裸形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又此事，亦是天神所告我也。不管如何，有离车族之将军，名为阿质多，前日死而得三十三天身。
彼来访我，作如是言：“世尊！裸形道人波梨子是无耻汉，是妄语者。世尊！不管如何！裸形道人波梨子于跋耆，对我言：‘离车族之将军阿质多，得生于大地狱。’
世尊！实然，我不生于大地狱，而得三十三天之身。故，裸形道人是无耻汉，裸形道人波梨子是妄语者。若波梨子不舍其语…彼头当破裂。”
善宿！我将入毗舍离乞食。食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼裸形道人波梨子林园。其时，汝若愿意，当可告知彼。’
跋伽婆！其时，我于晨早，着下衣，持上衣及钵，为乞食而入毗舍离，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼裸形道人波梨子林园。
其时，离车子善宿，急入毗舍离，而访众多知名之离车族，如是言：‘诸贤者！世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，将往裸形道人波梨子之林园。来，诸贤者！善美之沙门，将依上人法，行神通变化。’
跋伽婆！其时，众多知名之离车族人，实如是思惟：‘善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者！我等往观。’
善宿又往访，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门而作如是言：‘诸贤者！世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，将往裸形道人波梨子之林园。
来，诸贤者！善美之沙门，将依上人法，行神通变化。’其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门，实如是思惟：‘噢！善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者！我等往观。’
跋伽婆！其时，众多知名之离车族人，众多知名沙门、婆罗门，富有之居士，皆集来彼裸形道人波梨子之林园。彼等之大众，不知谓有几百、几千之数。
裸形道人波梨子闻：‘来众多知名之离车族人，知名沙门、婆罗门，富有之居士，沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。’闻之而怖畏震抖，身毛竖立。
其时，裸形道人波梨子实恐怖战悚，身毛竖立，而于自己林园逃跑，往彼典睹迦孺普行者园躲避。
跋伽婆！彼大众实闻：‘裸形道人波梨子恐怖战悚，于自己林园逃跑，往彼典睹迦孺普行者园躲避。’
其时，彼大众中一男子言：‘来！男士！汝往彼典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子言：友波梨子！众多知名…沙门瞿昙亦来尊者之园。
友波梨子！由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者…若沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。是故，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。”
彼男子答大众曰：‘应如是，诸贤者！’而往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：‘友波梨子！来，众多知名…沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之林园。’
如是言时，裸形道人波梨子曰：‘友！我现在回去。’匍匐而不能起座。其时，彼男子实如是言裸形道人波梨子曰：友波梨子！实为何？汝腿胶着于绳床耶？或实是绳床胶着于汝腿耶？”
裸形道人波梨子言：“友！我现在还去，友！我现在还去。”而匍匐不能起座。实如是言，裸形道人波梨子尚犹言“友！我现在回去。”而匍匐不能起座。
跋伽婆！今，彼男子实已了知——彼裸形道人波梨子败北矣，而匍匐不能起座。因此，彼男子回来，向大众作如次言：
‘裸形道人波梨子，败北矣！彼言：“友！我现在回去，我现在回去。”而匍匐不能起座。’
如是言时，我如是告彼大众曰：‘诸贤者！裸形道人波梨子实不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：“我不舍其语，不舍其心，不舍其见，往沙门瞿昙之面前，彼头会破裂。”’
跋伽婆！其时，实有一离车族之大官，从座起立，如次言大众曰：‘然者，诸贤者！请暂待。在此期间我去，请看我能否将裸形道人波梨子带回大众之处！’
其时，离车族之大官，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如次言裸形道人波梨子曰：‘友波梨子！来，汝出来则可。
众多知名…沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之林园。来！来者汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。’
如是言时，裸形道人波梨子言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。
其时，离车族之大官，如是语裸形道人波梨子言：友！波梨子！实为何？汝腿胶着于绳床耶？或实是绳床胶着于汝腿耶？
裸形道人波梨子言：“友！我现在还去，友！我现在还去。”而匍匐不能起座。实如是言，裸形道人波梨子尚犹言“友！我现在回去。”而匍匐不能起座。
跋伽婆！离车族之大官，确实了知此裸形道人之败北时，到彼大众而作如是言：‘裸形道人波梨子，败北矣！彼言：“友！我现在回去，我现在回去。”而匍匐不能起座。’
若离车族之诸贤者中，想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼车索断，波梨子身亦破裂。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语…彼头破裂。’
其时，达孺跋提迦之门徒阇利，从座而起，向大众如是言：
‘然者，诸贤者！请暂等待。在此期间，看我能不能将裸形道人波梨子带来大众之处。’
…达孺跋提迦之门徒阇利知，裸形道人波梨子，败北矣！彼言：“友！我现在回去，我现在回去。”而匍匐不能起座。
其时，阇利作如是言：‘友！波梨子！往昔，有狮子兽王…如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者！’
因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻讽剌之，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，阇利至彼大众处，作如是言：‘诸贤者！裸形道人波梨子败北矣！彼言：友！我现在回去，友！我现在回去！而匍匐不能起其座。’
跋伽婆！…其时，我对彼大众说法、教诫，而令感兴、欢喜，由向彼大众说法、教诫而令欢喜，令解脱大缚，拔除四万八千有情之大苦难，入光遍禅定，升于七多罗树高之空中，更放七多罗树高之光，令辉耀，令光炎后，再现于大林重阁讲堂。
跋伽婆！其时，离车子善宿来访我。至已，向我问讯，退坐
一面。对坐于一面之善宿，我如次曰：‘善宿！汝如何思惟耶？为汝，我对裸形道人波梨子之记说，为如其结果耶？或与之不同耶？’
‘世尊！世尊为我，对裸形道人波梨子之记说，实如其结果而无不同。’
‘善宿！汝如何思惟？若如是者，依此上人法将作神通变化或不作耶？’
‘世尊！如是者实依上人法作神通变化而非不作也。’
‘如是，愚人！我依上人法作神通变化，然，汝言：“世尊！世尊不为我依上人法作神通变化。”愚人！对此事情，应见罪汝自己。’
跋伽婆！如是，我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去。
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