它们是什么呢？这些话低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益，以及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘。
这些话是谈王、盗贼、大臣、军队、危难、战争、食物、饮品、衣服、床、花饰、香水、亲戚、车乘、村子、城镇、都市、国家、女人、英雄；
街道、井、死人、琐碎事、世界的起源、海的起源、事情是否是如此。比丘下定决心，这些话我都不说。如是，他对这些拥有完全的明觉。”
谈王，是如此谈及诸王，说道：“大选出王、曼达度王、无忧法王，有如此的势力”等等。关于谈盗贼等，也是如此。
关于这点，谈‘某某皇帝是多么的英俊’等，是属于世俗语，也是与八圣道和涅盘对立的兽语。
但若是谈到‘某某国王，某某多么有势力的人，也逃不过坏灭’，那就还是属于禅修的范围之内。
关于谈论盗贼，若谈到初天盗或大蔓盗是多么的有势力，又如此议论他们的事迹，说：“啊，他们是多么的英勇！”那即是世俗语，也是兽语。
关于谈战争，若是为了满足欲乐而说：“于巴拉达之战中，某某人被这样杀死了，某某人又这样地被创伤了”，那即是兽语。
但若是说：“甚至连他们也逃不过坏灭”，那就还是符合禅修。
再者，若是为了满足欲乐，而谈及食物等，说：“我们吃、喝、用，看起来是这样的、气味是这样的、味道是这样的、触觉是这样的食物等等”，这种言谈是不当的。
但若是说有意义的话：“以前我们供养诸大德，看起来是这样等等的食物、饮品、布、床、花及水；我们如此供养佛塔”，那是适当的言语。
关于亲戚等，若是为了满足欲乐，而说：“我们的亲戚是多么的英勇、能干。”
或者说：“以前，我和亲戚们乘坐这样的交通工具，四处旅游”，那即是不适当的言语。
反之，应有意义地说：“即使是我们的那些亲戚，也都死了。”或说：“以前，我和亲戚们供养这样的拖鞋给僧团。”
关于村镇，若谈村子好不好住，或容不容易获得钵食，或是为了满足欲乐，而说：“某某村的居民，是多么的英勇、能干”，那即是不当的。
但若是有意义地说：“他们对三宝有信心”或“他们已坏灭死亡”，那是适当的言语。
若是为了满足欲乐，而谈论女人的外表、体态等，那是不当的。只有如此说：“她们有信心”或“她们已坏灭”，那才是适当的。
若是为了满足欲乐，而谈论英雄，说：“名为难陀友的战士是个英雄”，那是不当的。只有如此说：“他有信心”或“他已坏灭”，那才是适当的。
若是为了满足欲乐，而谈论街边居民，说：“某某街的居民真好相处、英勇与能干”，那是不当的。
只有如此说：“他们有信心”或“他们已坏灭”，那才是适当的。
谈井是谈及取水处，或谈及提水的女人。若是为了满足欲乐，而谈论：“她很漂亮、很善于唱歌跳舞”，那是不当的。只有如此说：“她有信心”等，那才是适当的。
谈死人是谈过世的亲戚，于此，其定义和在世的亲戚相同。谈琐碎事，是谈论各种不包括在上文及下文的毫无意义言谈。
谈世界的起源，是指世间论者、诡辩家言论，以及谈论‘世界是由谁所造？它是某某所造’、‘乌鸦是白的，因为它的骨头是白的’或‘鹤是红的，因为它的血是红的’。
在此，世间论者，是指爱臆测有关宇宙的哲学家。
谈海的起源，是无意义地如此谈论海的起源，说道：“为什么称作海？因为它是海洋神挖出来的。因为他以其手之印章，对它作了印记，说：海洋被我挖成了，所以称之为海。”
‘谈事情是否是如此’是提出某种毫无意义的原因，以证明未来是存在的，或未来是不存在的。
在此，存在或‘有’是指永恒，不存在或‘无有’是指毁灭；存在是增长，不存在是减损。
存在或‘有’，是欲乐或常见。不存在或‘无有’，是自我折磨的苦行或断见。
加上这六种‘谈事情是否是如此’的言论，兽语一共有三十二种。这些兽语，对止观禅还未成熟又脆弱的禅修者来说，是非常危险的。
它能导致他禅修时，杂念纷紊而来。所以，你应当下定决心：“在禅修期间，我绝不谈这些话。”
佛陀提出这三十二种兽语，是为了指出七种适当法。这是因为，当比丘的止观禅还未成熟又脆弱时，为了守护它们，他需要七种适当法。
它们是：一、住所（适合禅修的住所）。二、去处（适合托钵的村庄）。三、言论（十种适当的言论）。
四、人（善友或良师）。五、适合的食物。六、适合的气候。七、适合的身体姿势。
在《大空经》中，佛陀说道：“反之，比丘下定决心：我当说与消除贪欲有关，有助于解脱心，能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘的言语。
那即是：少欲论、知足论、离群隐居论、远离社群论、精进事论、持戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。如是，他对这些拥有完全的明觉。
比丘如此安住时，若其心倾向于思考，他下定决心：这些思惟低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益、及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘。
这些思惟是欲贪思惟、嗔恨思惟与伤害思惟。这些思惟我都不想。如是，他对这些拥有完全的明觉。
反之，他下定决心：圣洁及能导向解脱，能带领依它们实行者，趣向完全灭苦的出离思惟、无恨思惟与无害思惟，这些思惟我当想。如是，他对这些拥有完全的明觉。”
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