佛陀曾说，我们不应该盲目地接受劝导，应该先以五种尺度来衡量它：一、所劝导的事，对我们有益或无益？二、它是善的，还是不善的？三、它是当受指责或无可指责的？四、智者非难或赞叹它？五、它带来伤害与痛苦，还是带来利益与快乐？
这五种尺度，使得我们能够依据果报来衡量身业、口业、意业。佛陀如常地直接指出重点，劝导我们纯粹依据果报来衡量业。因此，不应依据是谁做，来衡量业。例如骂儿子看足球赛太多的父亲，但自己又花许多时间看肥皂剧。
也不应依据对谁做，来衡量业。例如对客人有礼，但却对子女无礼的母亲。不应依据何时做，来衡量业。例如比丘以‘现代’作为借口，来使用金钱。也不应依据为何做，来衡量业。例如女子因为被强奸而堕胎。
为什么呢？因为拥有双重标准、无礼、破戒及杀死无辜的胎儿，是自己的损失、是自己的不善，当受指责、是智者非难及带来痛苦的：这些事对自己无益。
因此佛陀也说：“不应该因为它是传闻，不应该因为它是习俗，不应该因为它是传统，不应该因为它符合经典，不应该因为逻辑，不应该因为推理，不应该因为推论，不应该因为它符合某种理论，不应该因为某人似乎知识丰富，不应该因为心想‘此沙门是我们的导师’而接受劝导。”
然而，很明显地，佛陀并没有说不管愿不愿意，都应排斥一切的习俗、传统等；他只是说习俗、传统等，并非我们衡量的尺度。
举例而言，在佛陀时代有位名叫莲华色的阿罗汉比丘尼，住在森林里而被强奸。发生这件事之后，佛陀禁止比丘尼住在森林里。在又发生几件类似的事情之后，佛陀也把比丘尼独自出门，例为戒律中的重罪。
你们认为怎样？佛陀是否刻意制这些戒来为难比丘尼众？阻止她们证悟涅盘？他这么做是因为他是大男人主义者？因为他是阴谋扼杀女人的自由与人权的世界男众的一份子？因为他对女人持有政治观点？你们认为佛陀为什么要制那些戒？
佛陀制定那些戒，是为了协助比丘尼众证悟涅盘：佛陀所制的一切戒，都只是为了协助比丘与比丘尼众证悟涅盘。
在此，他明白恶人们，能够毁了比丘尼的梵行这一项事实。而且，他也要保护比丘尼的声誉，因为依据古印度的习俗，女子不可以独自四处走动，因为可能会被人非礼或强奸。
佛陀与古印度的社会，都明白潜藏在女子之中的真正危险，因此想要给予女子应得的尊重与保护。
至于现代社会的习俗呢？如果去城里或看一看媒体，我们看到现代习俗是要‘现代’女子在街上与郊外独自走动，公开且显眼地呈现她们的女子体态，以激起欲念：表现得像个街边妓女是很‘酷’的。
如果以逻辑、推理与推论，来衡量这两种相对的习俗，我们可能会说：“如果男子可以在街上走动，为什么女子不可以？男子与女子是平等的！”
或以人权或女权的理论来衡量：“女子也有权力做她们喜欢做的事！男子只是想要控制女子，令人看不到女子的存在！”
如此，‘男子’与‘女子’变成引人注目的课题，掩盖了真相。结果我们有了另一种所谓的现代习俗，那就是许多现代年轻女子不想要却怀了孕，而这又导致另一种现代习俗：堕胎杀死不想要的胎儿。
以前堕胎是少有的事，而且无论在哪里都是非法的，但是现在它已经成为现代、进步、发达、民主的社会习俗与合法的事。
在现代、进步的社会里，堕胎已不再受到指责，因为其理论是，女子对她们自己的身体有自主权。
这种理论视胎儿为只是母体的扩展物，而闭目不视胎儿拥有自己的身体、自己的血型、自己的心跳、自己的感受、自己的心识、自己的思想、自己的命根等事实。
胎儿被杀时所感受的痛苦，是胎儿自己的痛苦，这与母亲的痛苦是另一回事。
依据现代逻辑，堕胎也是合理的，因为胎儿还不是发育完整的人，所以事实上他还不是人，因此不算是谋杀。
因此，杀死胎儿的现代政治正确空想，是‘以医疗手术终止怀孕’。这使得杀害一名无辜胎儿，听起来就好像是在拔掉一颗蛀牙，只是一项例常的医疗手术。
在许多现代、进步的社会里，堕胎已经变成这样，完全无辜，只涉及一人。往更深一层探讨这件事，我们就会看到更多被众树遮蔽的森林。
然而，若把一切空想与政治置之一旁，遵照佛陀直接的劝导，很快地我们就会了解，哪一种习俗对年轻女子有益、是善的、无可指责、智者赞叹、为她带来快乐与安全。
透过遵照佛陀的劝导，我们以实际智慧分辨，照见真相，而不依赖个人见解、个人感受、我慢等等。
另一个例子，是允许雇主剥削员工、以微薄的薪酬，来支付长时间工作的旧习俗。例如在工业革命的初期，甚至在现今的许多东方及西方国家里还是如此。
如果以国民生产总值、商业数据、成本控制、通货膨胀率等政治空想来衡量该习俗，我们又再看不到森林了。
但若遵照佛陀的劝导，我们能够很快地确定该旧习俗是否是好的，而止息了一切争论。
因此，我们有好的习俗与坏的习俗、好的传统与坏的传统、好的理论与坏的理论等等。
这是为何佛陀劝我们，不要看习俗为习俗、传统为传统、理论为理论等等，而应该去看业报的真相。
佛陀对古印度卡拉马这地方的某些居民，给予这项对于劝导的正确劝导。那些居民告诉佛陀，他们感到迷惑，因为一位沙门劝他们做甲，不要做乙及丙；另一位则劝他们做乙，不要做甲及丙；又有另一位劝他们做丙，不要做甲及乙等等。
那些卡拉马人说，他们怀疑不知应该遵照哪一项劝导，佛陀则答道：“是的，诸卡拉马，你们可以怀疑，因为令人怀疑的事已经发生。”
与他们讨论该项事情时，佛陀劝他们以我们已经讨论过的五种尺度，来衡量那些劝导。当然，这也包括佛陀自己的劝导。
在此最重要的，是需要分辨与智慧。毫不分辨地遵照劝导是盲目信仰，可能会导致我们造恶，却以为那是善的；导致我们行善，却以为那是恶的。
或者，导致我们造恶，却不知道那是恶的；导致我们行善，却不知道那是善的。只看人们由于对宗教与政治理论的盲目信仰而做出来的事，就可以明白这点。
举例而言，对民主的盲目信仰，是认为多数人认同或做的事就是好的。这就是相信质是在于数量，数量则是依据多数人的共同点——无知。
因此，一切事情都以自由、民主、平等与政治正确性的名誉，毫不分辨地被弄成平等了，极明显的真相，则变成了模糊的空想。
编摘于南传尊者的开示
毫不分辨地遵照劝导，属于盲目的信仰，这可能导致我们造恶，却以为那是善的；行善，却以为那是恶的。造恶，却不知道那是恶的；行善，却不知道那是善的。
只看人们由于对宗教与政治的盲目信仰而做出来的事，就可以明白这点。对民主的盲目信仰，是认为多数人认同或做的事就是好的。这是相信质在于数量，而数量则是依据多数人的共同点——无知。
对佛法僧盲目信仰也不可取，因为这种信仰肤浅、软弱。当信仰肤浅、软弱时，我们太过依赖那些看起来像是很有知识的人。
我们盲目地遵照他们的劝导，这就是说，我们可能会无知地遵照不好的劝导。于是即使有造善业，也只是很微小罢了，却以为已经造了很大的善业。
因此，虽然我们在佛法依然存在时获得了难得的人身，却不能从中尽量获取所能得到的利益。
因此，能谨记佛陀说，不应该因为某人似乎知识丰富，不应该因为心想‘此沙门是我们的导师’而接受劝导，是很好的。
我们不应该只因为是比丘给予的劝导，就去接受它，或只因为我们尊敬该比丘就去接受它。
无论如何，如果我们的信仰是盲目又没有分辨力的，我们怎么能够知道某某比丘是值得尊敬的，怎么知道他的劝导是应该遵从的？
佛陀的劝导，使得卡拉马人能够真正地依靠真相、实相来思考，而不是盲目地依靠导师。
应该谨记佛陀最为重视的，是我们的慧力。这就是说，他的弟子们不应该把他看成一个人物来崇拜。
有一次，佛陀去拜访一位名叫瓦迦利的患病比丘时，瓦迦利说他因为没有见到佛陀，而感到很伤心。
佛陀就说：“够了，瓦迦利。为什么你要见这副污秽的身体？见法者见我；见我者见法。”
这就是说，我们应该视佛为只是法而已。如果视佛为他物，我们是在看一种幻象。如此我们就不能够自称为真正的佛教徒，因为我们没有归依真正的佛陀。
反之，我们的归依处可能是‘佛学’、‘佛教文化’、‘佛教历史’或‘佛教传统’等等。更糟的是，它可能是‘佛教国民’与‘佛教民族’，这可能导致某个佛教民族丢脸。
当我们归依这些毫无意义的政治空想时，佛陀变成只是我们足球队的队长，而我们对穿上球队颜色的球衣感到骄傲。
最终，我们可能会以‘我们的’佛陀的名誉，而作出足球迷流氓的行为。如此，我们不单只贬低了自己，也贬低了佛法，把它转变成纯粹是一种空想、习俗、传统、哲学等。
‘我们的’佛学，变成与印度历史上的佛陀无关：它变成一种玩物，八圣道分则是一场足球赛。
其时，我们这些比丘与在家众则在玩弄佛法、戒律与禅修，因为足球与智慧，就好像是火与水一样不相融。
当然，在业力方面，支持佛陀的足球队并不是我们最糟的赌注，因为即使只是持守某些戒，而且只是在每个布萨日持戒几小时，也肯定好过完全不持戒。
但这是凡俗布萨，使得我们变成凡俗佛教徒，遵循八凡俗道分，而不是八圣道分。且让我们看一看，佛陀对于这点怎么说。
有一次，一些释迦族的佛教徒，在布萨日去见‘他们的’佛陀，佛陀就问他们是否有持守‘具足八支之布萨戒’。
他们答道：“尊者，有时我们持守具足八支之布萨，有时则没有。”根据佛陀的教导，布萨日是佛教徒（已经归依佛法僧的人），更加精进的日子。
当天，他们不是持守基本的五戒，而是持守八戒。但那些释迦族人，却跟布萨日玩足球：有时他们射球进龙门，有时却没有。而佛陀又怎么说呢？
佛陀首先解释，考虑到生命充满恐惧、忧虑与死亡，时有时无地持守布萨八戒，对他们来说是一项损失。
接着，佛陀问他们：“释迦族人，你们认为怎么样？假设有个人没有遭遇任何不幸，而在生意上或其它事里赚了一千金。人们不是会说他是‘一位聪明的人，充满精进力！’”
他们答道：“是的，尊者，他们会这么说。”
佛陀接着继续问，每次都提高该精进的人，每天所赚的钱，最终说：“释迦族人，你们认为怎么样？假设有个人每天都赚一万金，把所赚的储蓄起来，在活到一百岁时，他不是已经储存了一大笔的财富了吗？”
“他会的，尊者。”
“释迦族人，你们认为怎么样？该人是否能够因为他的财富，而得到享受至上的涅盘快乐一日一夜，或半日半夜？”
“肯定不能，尊者。”
“为什么不能？”
“尊者，因为欲乐是无常、空洞、虚假、不真实的。”
因此，那些释迦族人可能愚痴得不持守布萨八戒，但却不会愚痴得认为，金钱与欲乐是导向涅盘至上乐之道。
佛陀接着解释：“释迦族人，假设有一位我的弟子认真、虔诚与坚决，依照我的劝导修行十年，他将能够享受至上乐一百年、一万年、十万年、一千万年，而且他将成为阿那含，或斯陀含，或须陀洹。”
在此，佛陀是说投生到天界的快乐生活，这是人们能够透过持守布萨八戒获得的；佛陀也说人们能够透过更认真地遵从其劝导修行，而证得的圣道与圣果。
佛陀解释，甚至只这么持守八戒一日一夜，人们也能够获得这些利益：持守布萨八戒及遵从佛陀的劝导修行，这些利益不是属于这世间的。然而，并不能透过玩弄获得它们。
当然，那些释迦族人即因此而宣布：“好的，尊者，从今天开始，我们将会认真持守布萨八戒。”
现在，如果看一看这场对话，我们可以看到佛陀没有告诉那些释迦族人，说因为是他叫他们做的，所以他们必须持守布萨八戒。
佛陀只是向他们解释，为什么这么做会比较好。佛陀要他们运用慧力，也由于他们自己的慧力，他们对法的了解，他们决定更改他们的作法。
换言之，那些释迦族人决定不再玩弄，因为他们了解持守布萨八戒是有益、是善的、无可指责，是智者赞叹、能带来利益与快乐的。
如果没有这种了解，在最糟的情况之下，布萨八戒可能成为我们乐于舍弃的艰巨任务；在最好的情况之下，布萨八戒是我们盲目追随的‘佛教传统’，没有真正地知道它是什么。
在任何情况之下，我们都不介意破戒，因为我们对佛法的了解肤浅，也就是说我们的责任感微弱。
然而，当我们以智慧探讨布萨八戒，例如与佛友讨论它时，它即变成一个获得快乐的珍贵机会。到时，我们不单只发觉持守八戒容易，也发觉持守它们是非常好的。
我们要持守八戒，乐意持守它们，也对破戒感到害怕与不快乐。这就是佛陀一而再地告诉比丘，当见到犯最小戒的过患时的意思。
当我们不快乐地持戒时，那就是说，我们不快乐地跟随佛陀的劝导。也就是说，我们并非真正地相信佛陀是佛陀，如此，我们的信心即被邪见污染了。
不相信佛陀的证悟，是邪见的一项因素。相信佛陀的证悟是正见，而且佛陀也劝我们要在布萨日忆念佛陀的证悟。
佛陀在向他最大的女施主毘舍佉，说三种布萨时给予该项劝导。那三种布萨是：牧牛人的布萨、祼体外道的布萨、圣者的布萨。
布萨的意思是持守，它是指满月日、新月日与半月日，在这些日子里，古印度的人民都会实行宗教的修持。
布萨不是佛陀所发明的，而是古印度的一种习俗。即如佛陀与释迦族人讨论布萨时所见，布萨持续一日一夜，从黎明升起到隔天的黎明升起。
各教派的沙门会在当天当夜开示，信徒则会去聆听开示，根据他们各自的信仰实行布萨的修持。
开始时，佛教比丘众并没有跟随这种习俗，但当频毗娑罗王建议他们这么做时，佛陀答应了。过了一些日子之后，它演变成虔诚的在家信徒持守布萨八戒与穿白衣的习俗。
然而，即如佛陀给予毘舍佉的解释，布萨有不同的种类，第一种是牧牛人的布萨。傍晚时，牧牛人把牛群还给他的主人，心想：“今天这些牛在某某地方吃草，在某某地方喝水。明天它们将会在某某地方吃草与喝水。”
佛陀说，同样地，有些人持守布萨时心想：“明天我将吃这样那样的食物。”他们把整个布萨日花在想隔天的食物。这是牧牛人的布萨，佛陀说这种布萨没有大成果、大利益，没有大光彩，没有大光明。
这是说，它是一种世俗与微小的布萨，只有微小的果报。对于佛法，我们只付出很少，也就是说，我们对于自己的信心与精进很吝啬。
接下来，是祼体外道的布萨。这种外道，赤祼着身体地四处走动，甚至现在也还是如此。对他们来说，赤祼是舍弃一切的象征。
因此，在布萨日时，祼体外道的弟子就会脱掉所有的衣服，宣布：“对于任何东西与任何地方，我都没有份，我对任何东西都没有执着。”
然而，即如佛陀所解释，他的父母依旧视他为儿子，他依旧视他们为父母；他的妻子与子女依旧视他为丈夫与父亲，他依旧视他们为妻子与子女；他的奴隶与工人依旧视他为主人，他依旧视他们为他的奴隶与工人。
因此，佛陀解释：在应该遵守真实的时刻，却遵守不真实。布萨日是遵守真实的日子，但那些祼体外道却教他们的弟子玩弄真实，说他已经舍弃了一切，虽然他自己与每个人都知道，他并没有舍弃一切。
佛陀说：“我说，这就好比是说谎。”但这并不需要正等正觉佛陀的智慧，才能了解郑重地说，要受持自己不受持的戒，是在说谎，是自己的损失、不善，当受指责、智者非难及带来痛苦的：每个人都知道这点，即使该人的五岁孙儿。
夜晚过去，布萨日结束之后，该祼体外道的弟子穿回他的衣服，恢复平时的生活，再次受用自己的财物。然而，当他受持布萨时，他说他舍弃了自己的一切财物，因此已不再属于他的。
对于别人没有把那些财物还给他，就自己拿来用，佛陀说那好比是偷盗。因此，祼体外道的布萨受到妄语及偷盗污染，佛陀说这种布萨没有大成果、大利益，没有大光彩，没有大光明。再次，这是一种世俗与微小的布萨。
接下来是圣者的布萨，这是佛法僧的圣弟子受持的布萨。我们可以称他们为真正的佛弟子：无论是男人、女人、男孩、女孩。
首先，佛陀说，真正的佛弟子应该以正确的程序清净他的心，那就是忆念五法。
真正的佛弟子应该忆念的第一种法，是佛陀的九种特质，世尊的确是：一、阿罗汉；二、正等正觉者；三、明行足；四、善逝；五、世间解；六、无上调御者；七、天人师；八、佛陀；九、世尊。
佛陀说，这是清净心中烦恼的正确程序，就好像头肮脏时清洗它。佛陀也说，在此该弟子可说是受持梵天布萨；他与梵天同住；由于梵天，其心宁静、生起喜悦。
真正的佛弟子，应该忆念的第二种法是法的六种特质：一、世尊善说之法；二、当下可见；三、无时；四、来见；五、导向；六、当由智者了悟。
佛陀说，这是清净心中烦恼的正确程序，就好像身体肮脏时清洗它。佛陀也说，在此该弟子可说是受持法布萨；他与法同住；由于法，其心宁静、生起喜悦。
真正的佛弟子，应该忆念的第三种法是僧团的九种特质：一、世尊的修行善巧之弟子僧团；二、世尊的修行正直之弟子僧团；三、世尊的修行正确之弟子僧团；四、世尊的修行适当之弟子僧团。
这就是世尊的四双八辈弟子僧团，他们：五、应受供；六、应受款待；七、应受施；八、应受礼敬；九、是世间的无上福田。
佛陀说，这是清净心中烦恼的正确程序，就好像清洗肮脏的衣服。佛陀也说，在此该弟子可说是受持僧布萨；他与僧同住；由于僧，其心宁静、生起喜悦。
真正的佛弟子，应该忆念的第四种法是他自己的戒：我的戒完整无缺、无污、无染、带来解脱、智者赞叹、导致禅定。
持戒导致无悔；无悔导致喜悦；喜悦则是禅定的先决条件。佛陀说忆念自己的戒，是清净心中烦恼的正确程序，就好像镜子肮脏时清洗它，忆念自己的戒就像是看进镜子一样。
佛陀也说，该弟子可说是受持戒布萨；他与戒同住；由于戒，其心宁静、生起喜悦。
真正的佛弟子，应该忆念的第五种法是天神：天神能够投生为天神，是因为拥有五种特质：他们的信心、戒律、对圣典的知识（多闻）、舍离、智慧。
在此，真正的佛弟子忆念他自己，也拥有这五种特质：信心、戒律、对圣典的知识（多闻）、舍离、智慧。
佛陀说这是清净心中烦恼的正确程序，就好像提炼不纯的金。佛陀也说，该弟子可说是受持天布萨；他与天神同住；由于天神，其心宁静、生起喜悦。
忆念这五法之后，真正佛弟子的心，因此变得宁静、生起喜悦。接着，他思惟另外八法。
真正的佛弟子，应该思惟的第一种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了杀生，他们戒禁杀生，已经放下棍棒，已经放下武器，他们温和慈悲，安住于对一切有情与生物心怀慈爱。
因此，今日今夜我也应该舍弃杀生，我应该戒禁杀生，放下棍棒，放下武器，我应该温和慈悲，安住于对一切有情心怀慈爱。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这是八戒与五戒的第一戒。
真正的佛弟子，应该思惟的第二种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了不予而取，他们戒禁偷盗，只拿取给他们的东西，等待布施，安住于无偷盗的清净。
因此，今日今夜我也应该舍弃不予而取，戒禁偷盗，只拿取给我的东西，等待布施，安住于无偷盗的清净。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这也是五戒的第二戒。
真正的佛弟子，应该思惟的第三种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了非梵行，他们过着梵行生活，过着清净的生活，戒禁村人的淫行。
因此，今日今夜我也应该舍弃非梵行，我应该过着梵行生活，过着清净的生活，戒禁村人的淫行。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这有别于五戒的第三戒。
五戒的第三戒，符合村人的行为，那就是忠于自己的妻子或丈夫。然而，当我们受持布萨时，我们离开村子，进入寺院。
寺院与村子是不同的，永远都不可以把它们看成是一样。在寺院里，事物是或至少应该是非常不一样的：寺院里的修行，是断绝淫欲的梵行。
真正的佛弟子，应该思惟的第四种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了妄语，他们戒禁妄语，只说事实，依据事实，始终如一又可靠，也不会欺骗世界。
因此，今日今夜我也应该舍弃妄语，戒禁妄语，只说事实，依据事实，始终如一又可靠，也不欺骗世界。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这也是五戒的第四戒。
讨论祼体外道的布萨时，佛陀解释祼体外道的弟子，如何透过郑重地说要受持自己与每个人都知道，他不受持的戒而讲了骗话。透过不妄语戒，真正的佛弟子获得保护，不会乐于不真实，不会欺骗世界。
真正的佛弟子，应该思惟的第五种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了酒与会导致放逸的麻醉品，他们戒禁酒与会导致放逸的麻醉品。
因此，今日今夜我也应该舍弃酒与会导致放逸的麻醉品，戒禁酒与会导致放逸的麻醉品。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这也是五戒的第五戒。
真正的佛弟子，应该思惟的第六种法是：“活着时，诸阿罗汉只吃一餐，他们不在晚上用餐，戒禁非时食。
因此，今日今夜我也应该只吃一餐，我将不会在晚上用餐，我应该戒禁非时食。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
这条戒是非常简单的，当某人受持此戒时，他以不非时食来效法诸阿罗汉。非时，则是从中午到隔天黎明升起。这条戒就是这样而已。
所以，问题是什么？问题是四处都有‘佛教徒’的习俗与传统，受持祼体外道的布萨：郑重地说要受持自己知道不受持的八戒。
这条禁非时食戒，被人以各种不同的方法来玩弄，而且有些看起来似乎懂的人说，那是可以的，对的，那是可以的：如果要受持祼体外道的布萨，我们有自由这么做。耽乐于不真实，是每个人的权力。
“但是我有胃酸！”他们叫。“我感到虚弱！”他们喊。是的，这是身体的本质。诸阿罗汉也会有胃酸，有时也会感到虚弱等，因为他们也有身体、消化系统、消化问题；甚至佛陀也有。
但是，他们有没有犯不非时食戒？没有！因为阿罗汉不可能故意犯戒。佛陀也说，任何真正的比丘，宁可舍弃生命也不会故意犯戒。
为什么呢？因为真正的比丘不是骗子。他知道说谎是自己的损失、不善，当受指责、智者非难及带来痛苦的。因此受戒过后，他善于持守它们。
如果在晚上空腹很辛苦，他可以喝或吃些允许在午后食用的东西，持八戒的在家众也可以这么做。
但是应该记得，只有在生病或虚弱等情况之下才可以食用。如果不知道什么东西是许可的，我们可以在《律藏》读到：它们不包括一般的食物。
但也有些人没有消化的问题，却刻意破这条戒。甚至有些父母，不允许子女受持圣者的布萨，不允许子女造上等的善业。
为什么呢？因为他们遵守的理论是，晚上不吃对健康有害。换言之，佛陀的劝导不可靠；佛陀不知道自己在说些什么；佛陀是个无知的人。
虽然一切时代，包括现代的真正佛教徒持守这条戒；虽然一切时代的比丘与沙弥不是偶而持守它，而是每天都持守它；虽然古代的大长老们从小时出家后就持守它，包括生病的时候，他们却作了这样的定论。
比丘与沙弥入院时，医生与护士坚持，甚至有时不耐烦地说，他们必须破掉他们的戒。为什么呢？就因为‘晚上不吃对健康有害’这种理论。
但也有些对佛陀的证悟有信心的医生，并不遵从这种理论。也有些对佛陀的证悟完全没有信心的医生，也不遵从这种理论：他们尊重真实这项宇宙的法律，因此尊重比丘的真实。
所以与持守这条戒有关的问题，是没有信心、没有戒、没有知识与没有智慧。换言之，该问题就是贪欲。
由于贪欲，我们说谎，刻意破这条戒与其它戒。佛陀制戒的目的，是为了令我们超越低俗的贪欲，但这很难办到，为了保留面子，我们想出了不持戒的微弱借口。
谁是愚人，我们又愚弄了谁？我们是愚人，我们只是在愚弄自己：因为我们的业，是我们自己的财物。
真正的佛弟子，应该思惟的第七种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了跳舞、唱歌、音乐与其它娱乐、穿戴装饰品、涂抹香水、化妆打扮。
因此，今日今夜我也应该舍弃跳舞、唱歌、音乐、观看娱乐、穿戴装饰品、涂抹香水、化妆打扮。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
跳舞、唱歌、音乐与观看电视中的运动节目或肥皂剧等其它娱乐，是世俗社会的活动。它们是刻意地培养贪欲及愚痴。
穿戴珠宝等装饰品、涂抹香水、化妆打扮也一样，因为这么做，就是尝试使得我们的身体更吸引自己与别人，激起欲念。
是以持守这条戒，就是说不再耽乐于首饰、香皂、香味洗发精等等。这些东西对比丘与比丘尼来说是不许可的。当然，已经无贪的阿罗汉们，不会耽乐于任何世俗的东西。
真正的佛弟子，应该思惟的第八种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了高大的床，他们禁用高大的床。他们做矮床，用矮床或草席。
因此，今日今夜我也应该舍弃高大的床，禁用高大的床。我应该做矮床，用矮床或草席。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
这条戒与奢侈品有关。由于贪欲才会需要奢侈品，这是为何诸阿罗汉不用奢侈品。
许多时候比丘们只是睡在地上的草席；睡在床上时，他们不耽乐于厚褥与华丽的床单。用奢侈品是村人的习惯；在布萨日时，真正的佛弟子选择寺院的习惯。
解释了五种忆念与八种思惟法之后，佛陀说：“毘舍佉，这是圣者的布萨。如此持守布萨有大成果、大利益，有大光彩，有大光明。”
佛陀解释，如果跟持守布萨八戒比较，统治古印度的所有富庶地区根本算不得是什么。为什么呢？即如佛陀向释迦族人解释，因为在天界里，我们享受至上的快乐。
佛陀向毘舍佉解释这真正的含意，人间的一百年只是仞利天的一日一夜，那里的天神活一千天年，也就是享受36,000,000人年的至上乐；
人间的四百年只是兜率天的一日一夜，那里的天神活四千天年，也就是享受576,000,000人年的至上乐；
人间的一千六百年，只是他化自在天的一日一夜，那里的天神活一万六千天年，也就是享受9,216,000,000人年的至上乐。
佛陀说，若人持守布萨八戒，他就可能投生到这些天界的其中之一，这就是佛陀说‘与天乐比较，人间王权微不足道’时的意思。
所以，你们认为哪一种布萨才是真正的布萨？你们认为哪一种布萨对我们有益、是善的、无可指责、智者赞叹、带来至上的利益及快乐？
又有一次，佛陀解释布萨八戒时，一位名叫瓦射达的男子说：“尊者，如果我可爱的亲戚…一切皇室人员…一切婆罗门…一切商人…一切工人如此持守布萨八戒，那将会带给他们长久的利益与快乐。”佛陀即说：“的确如此，瓦射达！的确如此，瓦射达。”
然后，重说一遍瓦射达刚说的话，佛陀接着说：“如果这世间及其众魔王、众梵天、众比丘、众婆罗门、众天神与众人持守布萨八戒，那将会带给他们长久的利益与快乐。”
然后，指着他面前的两棵娑罗树，佛陀说：“瓦射达，如果这两棵大娑罗树能够持守布萨八戒，那将会带给它们长久的利益与快乐。对于人类更不用说了。”
树当然不能持守布萨八戒，因为它没有心识。但我们并不是树；我们是人，而且佛陀已经说得很清楚，如果我们持守布萨八戒，事实将会是：它对我们有益、它是善的、它是无可指责的、智者赞叹它、它为我们带来利益与快乐。它有大成果、大利益、大光彩、大光明。
在《法句经》的第19首偈里，佛陀说该牧牛人只是在数别人的牛。怎么说呢？傍晚时，牧牛人把牛群还给主人之后就没有了。他回到自己低微的生活，不能够享受他看管的牛群的产品：牛奶、凝乳、酥油、奶酪等。
然而，持守布萨八戒的真正佛弟子，能够在现在、未来及未来世得享其利益。持守布萨八戒的真正佛弟子回家时，他拥有清净、喜悦与快乐。为什么呢？因为持守布萨八戒的真正佛弟子与梵天同住，与法同住，与僧同住，与戒同住，及与天神同住。
持守布萨八戒的真正佛弟子已经体验了梵行，已经更接近涅盘，现在不应再有怀疑或犹豫不决。现在不是持守牧牛人布萨或裸体外道布萨的时候：现在是持守佛陀圣弟子的圣者布萨的时候。
但这有视我们的意愿，即如佛陀所说：“你们必须自己努力，如来只能指示道路。”
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