--德宝禅师
（摆脱概念所惹的祸）
在禅修初期，我们需要反思一下有关概念化背后的假设。依靠逻辑方式，我们大多数人在学校与生活中，都能运用概念（心法）来取得良好成绩。我们的事业、日常生活上的大多数成就、愉快的人际关系……等等，我们都视为大部分与成功地、巧妙地处理概念有关。然而，在发展觉知力时，我们要暂时搁置概念化过程，致力于体会心理现象的单纯本性。
在禅修当中，我们试图在概念生起之前去直接体验自心。可是，人的心把这事件概念化为疼痛，你发现自己正把它想为「疼痛」，那是概念、标签、一种加在感觉本身之上的东西。你发觉自己正构思起一个心理形象、一幅疼痛的画面，而且开始看到它的样子了。
你可能看到那只脚的图画，上面有些象征着疼痛的色彩，这很有创意和娱乐性，然而，那不是我们想要的，那是扣在生动活泼的现实上之概念。很有可能你会开始想着：「我的脚有点痛。」「我」是一个概念，它是额外加诸纯粹经验上的东西。当你把「我」引进到这过程时，你正在为现实与观照现实的觉知之间建筑起一道概念的鸿沟。诸如「我」或「我的」想法，在直接觉知之中是没有任何地位的，它们是多余的附加物，不时暗中为害。
当你把「我」引入画面时，实际上在确认疼痛为一体，那只会令它的影响力加倍而已。如果不让「我」来打扰运作，疼痛就不会那么令人难受，而仅是纯粹的能量波动，且可以是美妙的。如你发现「我」正在迂回进入你的疼痛或其他感受的体验之中，那就留心地观察着这个情况即可。对痛苦作个人认同的现象要保持单纯的注意。
总的来说，我想表达的意思十分简单：你要如实觉察每一个感觉，无论它是疼痛、狂喜、或是厌烦，你要在那东西（现象）处于自然和纯洁无染的状态下，完全地体验到它。只有一个方法可以做得到，那就是：你要精准地抓紧时机。你对每一个感觉的觉知必须与它的生起精确地同步。若稍有迟缓，你会错失开始，无法掌握到它的全貌；如果某感觉已在心中消逝，而你仍对它依依不舍，停留在任何感觉的过去记忆之中，如是地执着那个记忆，只会令你错失下一个感觉的生起。这运作十分精巧，你必须漫游于当下（此时此地），提起与放下皆不许稍有差迟（延误），且十分需要瞬间的轻触，你与感觉的联系（接触）永不可在过去或未来，只可单单在眼前当下。
（感觉会引起一连串的概念性思维）
人类的心习惯把现象概念化，且已发展了很多聪明的做法。如果你放纵心意，每一个简单的感觉都可以启动一连串的概念性思维。让我们以听为例子：你正坐着禅修，隔壁房间有人掉下一只碟子，那声音撞击你的耳朵，你的脑海马上出现一幅隔壁房间的图像，你也许还看到掉下碟子的那个人呢！如果那是熟悉的环境，比如说是你的住所，你的内心可能出现一套立体而色彩鲜明的动画，在里面你看到谁在掉碟子，以及掉的是那只碟子等等。
整个次序就在瞬间出现在意识之中，它就是这样地从「无意识」中跳出来，那么地鲜明、清楚和引人注目，它挤掉一切事物，令人只知它的存在。原来的感觉──那纯粹的听觉体验──怎么样了？它在混乱中走失了，完全被盖过与遗忘了。我们错失现实，进入了一个幻想世界。这里有另一个例子：你正坐着禅修，突然有声音撞击你的耳朵，那是一个朦胧的杂音，类似一种低沉的压碎声，它可以是任何事情。跟着你可能会想：「什么声音？是谁做的？从哪里发出来？距离有多远？有危险吗？」你会一直如是地继续想下去，可是，除了你的幻想投射之外，没有任何答案可得。
（只需单纯地听！）
概念化是一个狡猾的潜伏过程，它暗中潜入你的体验之中，完全接管一切。当你在禅修中听到一个声音时，应单纯地注意着那听的感受本身，仅仅是这么做即可。
实际上，由于发生的事简单异常，乃致我们经常把它完全遗漏了。声波以一独特的模式撞击耳朵，声波在脑中被转成为电波，而那些电波脉冲则以声音模式呈现给意识。如此而已，没有画面、没有动画、没有概念、也没有与之相关的内心对话，只有声响。
现实就是那么单纯和朴素，当你听到一个声音时，就要专注着听的过程，其他一切只当是附加赘言，可以完全放下不理。同样原则亦适用于你的每一个感觉、情绪或经验。仔细观看一下你自己的感受或体验，向内心深处挖掘你的久远收藏，看看有什么发现。你也许会惊讶地发觉，它竟然如是简单、如是美妙。--德宝禅师
