根据上座部佛教的传统，我们在讨论法义的时候，要看它是属于经教法还是论教法，如果弄混淆的话，很容易造成混乱。
当我们在学戒律的时候要用世俗谛；在谈论经教的时候，有时候要使用世俗谛与究竟谛。
例如，佛陀会说：“我忆起过去无量劫以前，当我还是菩萨的时候，我是什么什么。”
他当时转生为一只狮子、一头鹿，或者是一个人、一个商人、一个国王...佛陀在经典里面经常会这样说。这时，是使用世俗谛说法。
有时，佛陀也会直接教导那些禅修者说：“没有所谓的人，只是一堆快速生灭的、无常、苦、无我的名色法而已。”这时，是使用究竟谛说法。
根据佛陀的教导，有两种真谛或真理：一种是世俗谛，也就是世俗的人们，所认定的真理，大家都认同的真理；
另一种称为究竟谛，又作胜义谛。意思是殊胜的法，最高、最殊胜的真理与真实。
佛陀的教法，可以分为两大类：一、经教法，二、论教法。
在一般情况下，佛陀会根据不同的听众，不同的根机，在不同的场合，随机随缘而说的法，这称为“经教法”，又作“方便的法说”。
经教法，是方便的、随机的、应机的教导。方便法说的意思，是譬喻式的、受到装饰的教法，以教导世俗谛为主。
因为佛陀在开示佛法的时候，面对着根机差别很大的听众，往往会因人而异、因材施教地开示。
为了引导听众修行，乃至通达圣谛，佛陀会采用种种不同的方法，以使听众能够了解、明白。
在不同的场合，佛陀会判断听众的倾向、能力、性格，来调整他的开示方式。或者采用譬喻、隐喻，或者采用教诫、劝告、鼓励。
例如在《巴利经藏》的《长部.教诫新嘎喇经》中提到，有一次，释迦牟尼佛外出托钵时；
看见一个名叫新嘎喇的在家人，早上起来走到河中泡在水里。出水后，他头发湿淋淋地向六个方向作礼拜。
于是，佛陀问说：“你为什么要这样礼拜，你拜这六方有何意义？”
那个在家人回答说：“我的父亲在临终前叮嘱我，每天要这么的礼拜东、南、西、北、下、上六方。”
于是，佛陀说：“在圣者的法、律中，也要礼拜六方，不过不是这样的礼拜六方。”新嘎喇很好奇，请教讲述佛教中礼拜六方的做法。
于是，佛陀就教导说：“在我的法、律中，东方是父母，西方是夫妻，南方是师徒，北方是亲友，上方是僧俗，下方是奴仆。
因此，作为一个在家人，他必须要处理好这些关系：父子关系、夫妻关系、亲友关系、师徒关系、僧俗关系、主仆关系。这就是在我的教法中，每天礼拜六方的做法。”
又譬如，《巴利经藏》的一些佛经里提到，当佛陀看到当时的一些婆罗门，非常喜欢做火供。因为他们的修行方法，就是每天都要做火供。
于是，释迦牟尼佛就对他们说：“我们也做火供，但是，我们的火和你们的火不一样。对于在家人来说，他家里的父母就是圣火，是要每天供养的。”
因此，佛陀会采用很多的方式，根据不同人的根机来做开示，因材施教，因病施药。
遇到利根的人，佛陀会直接说、简要说；遇到钝根的，佛陀会婉转说、详尽说，总之目的就是为了让听众能够明白。
有时候，佛陀不可能直截了当地把究竟的道理说出来，于是会循循善诱，使不同阶层的人都可以听明白。
正因为这样，这些经典在第一次结集的时候就收集成五部，也就是《经藏》的五部，这称为经教法。
经藏，是记载佛陀一生四十五年期间，在不同的地方，对不同的人，依照不同因缘所说之法的总集，或者称为言行录。
另一种教法称为“论教法”，又可称为“非方便的法说”，它的意思是，直接的或者没有受到装饰的教法，以教导究竟谛、胜义法为主。
在《经藏》当中，我们看到，佛陀会使用世俗法上大家都认定的语言，这种语言称为“世俗谛”。
也就是说，我们平时所使用的话语，大家一般都认定的概念，在世俗的表达方式上并没有错的语言。
佛陀也会说到男人、女人、弟子、婆罗门，会说你要礼敬佛陀，要孝敬父母等等，这些都是世俗所普遍认定的语言。
我们在看经典的时候，每部经典一开始就是“如是我闻”。这个“我”字，在世俗习惯用法上并没有错；
但是从胜义谛上来说，从究竟的意义上来说，有所谓的人吗？有所谓的佛陀吗？有所谓的弟子吗？有所谓的男人、女人吗？
在究竟的意义上，是并不存在所谓的我、男人、人类等等，这是阿毗达摩所使用的语言与所揭示的方式。
我们平时所认定的男人、女人、佛陀、弟子、老师、学生等观念，在世俗上并没有错。
但是，从阿毗达摩的究竟意义上来说，没有所谓的这些东西，因为这些都是概念。
概念是由意识，所形成的一种观念；在实质上是不存在的，它们只是一堆五蕴、一堆名色法而已。
阿毗达摩所要讨论与研究的，就是把我们平常所接触到的这些东西进行分解，分析到不能再分下去的程度。
比如佛陀在经教中经常讲到五蕴，什么是五蕴？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
色蕴，就是我们平常所说的身体或物质；受蕴，就是苦乐的感受；
想蕴，就是在心中作标记或留下印象：这是红色，这是黄色，这是人，这是某某人..
行蕴，就是心的造作，贪、嗔、痴都属于行蕴；识蕴，识是识知、了别的意思。
我们可以知道，这个是什么东西，那个是什么东西，这种作用称为识蕴。
佛陀在经教里，会经常地讲到，那些有情众生们，其实只是这一堆五蕴、一堆东西。
佛陀也讲名色法。名法，就是我们平时所说的心理作用；色法就是我们的身体，也包括外在的物质现象。
在阿毗达摩论教法里，会把名色法（也就是我们的身心现象），分析得更细、更透彻。
经过透彻分析之后，我们发现，并没有所谓的人，没有所谓的我，没有所谓的他，这种分析方法叫论教法。
换句话说，论教法就是非方便的，不用通过比喻、隐喻等方式来教导。而是以开门见山，一步到位的方式来教导佛法。
论教法揭示了一切事物现象的究竟真实，把我们平时所认定的，自己的身心、他人的身心、一切有情的身心，都分解到不可再分解的程度。
论教法所探讨的真理，称为究竟谛或胜义谛。虽说经教法与论教法，各有不同的讨论主题、不同的讨论重点，但它们之间也是有关系的。
在经教法中有时会涉及到论教法，比如佛陀说：“应以正慧，如实地观照五蕴的无常、苦、无我。”五蕴，其实是属于胜义谛。
有时候，佛陀会说到十二处、十八界。什么是十二处呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法。
什么是十八界呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是十八界。
有时候，佛陀也会说到十二缘起、二十二根、三十七道品，这些都已跨入了胜义谛的范畴。
佛陀会经常使用世俗谛的语言，来进行方便说法，特别是在《律藏》里。
如果佛陀也使用胜义谛来教导《律藏》的话，就很容易造成混淆。例如佛陀说：“你们不能杀生！”
然而，你却对佛陀这样说：“佛陀啊！在究竟意义上并没有所谓的生命，为什么说不可以杀生呢？既没有能杀的人，也没有被杀的人、被杀的动物。那么，您说‘不能杀生’是错的！”
你能这样说吗？假如你这样说的话，你就是一个诡辩专家！
因此，佛陀为了尊重世间、为了保护世间，他不会使用，一些是非颠倒的语言来误导众生。
所以，佛陀还是会教导世俗谛，教导一般人所认定的真理。于是，佛陀会说：“诸比丘，你们不要杀生！”
这是什么意思呢？就是说，不要断除其他动物的生命。但是从究竟意义上来说，并没有所谓的比丘，也没有被杀的动物。
假如使用胜义谛的语言，佛陀会说：“名色们，不要杀名色！”或者说：“五蕴们，不要杀五蕴！”这样的话很容易让人混淆，所以佛陀不会这么教导。
但是到了高层次的禅修阶段，我们就不能再取概念来修行。例如说，我们不能观照所谓的“人无我”。本来就没有所谓的“人”，怎么能够观照“人”，为无我呢？
因此，禅修者只能观照五蕴无我，只能观照名色无我。也就是说：实际上并没有所谓的人，人是可以被分解的。
从概念上来说，人的身体可以分为头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等，可以分成三十二个部分；
从构造来说，人的身体可以分为头、胸、手、脚等，一旦把它分开，就没有所谓的人。所以，人只是一个组合的概念。
佛陀也会教导我们修三十二身分，思维身体的三十二个组成部分，然而这些还是属于概念法的范畴。
当佛陀在教导五蕴、名色法时，才会涉入到究竟法的范畴。因此，佛陀既教导世俗谛，也教导胜义谛、究竟法。
在七部阿毗达摩论当中，第四部论是《人施设论》，就是专门讨论人的，这是论教法中讨论概念法、讨论世俗谛的范畴。
因此，论教法与经教法，有时是相互关联、互相交错的，只不过，它们各有其侧重点而已。
摘自《阿毗达摩讲要》
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