《相应部.六处相应.一切品.有验》:“诸比丘!我为汝等,说灭除一切思量有验之道,对此且谛听。何者为灭除一切思量有验之道耶?
诸比丘!汝等于此,作如何思量,眼是常住耶?抑或是无常耶?
“大德,是无常。”
“凡物之无常者,是苦耶?抑或是乐耶?”
“大德,是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”
“不也,大德!此非是。”
“色……眼识……眼触是常住耶?抑或是无常耶?”
“大德,此是无常。”
“凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或不苦不乐,其为常住耶?抑或是无常耶?”
“大德,此是无常。”
“凡物之无常,此是苦耶?抑或是乐耶?”
“大德,此是苦。”
“凡物是无常、苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”
“不也,大德!此非是。”
耳是…鼻是…舌是…身是…意…法…意识…意触是常住耶?抑或是无常耶?”
“大德,此是无常。”
“凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此是常耶?抑或是无常耶?”
“大德,此是无常。”
“凡物之无常,是为苦耶?抑或是乐耶?”
“大德,此是苦。”
“凡物之苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”
“不也,大德!此非是。”
“诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子,厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,厌嫌于彼。
于耳…于鼻…于舌…于身…厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触,凡缘此意触所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,亦厌嫌于彼。
因厌嫌而离欲,因离欲得解脱。于解脱,则‘我解脱’之智生起,觉证:‘知生已尽、梵行已成、应作已作、不受后有’。诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”