《相应部.六处相应.一切品.有验》：“诸比丘！我为汝等，说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。何者为灭除一切思量有验之道耶？
诸比丘！汝等于此，作如何思量，眼是常住耶？抑或是无常耶？
“大德，是无常。”
“凡物之无常者，是苦耶？抑或是乐耶？”
“大德，是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触是常住耶？抑或是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或不苦不乐，其为常住耶？抑或是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑或是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物是无常、苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
耳是…鼻是…舌是…身是…意…法…意识…意触是常住耶？抑或是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶？抑或是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，是为苦耶？抑或是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之苦而变坏之法，以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。
于耳…于鼻…于舌…于身…厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。
因厌嫌而离欲，因离欲得解脱。于解脱，则‘我解脱’之智生起，觉证：‘知生已尽、梵行已成、应作已作、不受后有’。诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
