《中部.象迹喻大经》:如是我闻。一时,世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。
尔时,尊者舍利弗告诸比丘曰:「诸贤比丘!」
彼等比丘,应诺尊者舍利弗曰:「尊者!」
尊者舍利弗乃曰:「诸贤!恰如一切生息动物之一切足迹,为象足迹所包摄,象之足迹其伟大性,于彼等称为第一。
如是,诸贤上所有善法,皆为四圣谛包摄。其四者:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛也。
诸贤!云何为苦圣谛?曰:是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、求不得苦。略而言之,五取蕴苦也。
诸贤!云何为五取蕴?曰:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。
诸贤!云何为色取蕴?曰:四大及四大所依色也。云何为四大耶?地界、水界、火界、风界也。
诸贤!云何为地界?曰:为内陆界与外地界也。诸贤!云何为内陆界?独自存在于内身,成为硬、粗者,是依此而存在,
即:发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腕、胃、粪,及其他所有独自存在于内身之硬、粗,谓内所执持者,是内陆界。
此内陆界与外地界是地界。而且,「彼非予所有,予非彼,彼非予之我,」如是应以如实正慧见之。如是以其如实正慧见者,即厌离于地界,以心离地界。
诸贤!时,外地界有怒,其时外地界灭没。彼外地界虽如是伟大,犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性;
何况是渴爱所执持之于区区之身,或「是予,」或「予之所有,」或「予有」等,有何为耶?无宁于此「无何等之」可为也。
诸贤!彼之比丘若其他者,呵责、骂詈、瞋恚、恼害此之比丘者,彼应如次知之:「于予从此耳触生者,即苦受生。有其缘生,而非无缘。于何缘而缘于触?」
彼其次知:「触是无常,」知「受是无常。」知「想是无常,」知「行是无常,」知「识是无常。」依于彼界而心满足,清净、祥和、安定。
诸贤!若其他者,有以所不欲,以所不受;以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等,若有此者,彼应如次知之:
「此身体,如拳触于此身体,以示结果,是有如是身体,又如以土块触之,以示结果,又如以杖触之,以示结果,又如以刀触之,以示结果,是有如是身体也。
又从世尊于锯喻之教,如是所说。诸比丘!虽盗贼、贱业者等,若以两头有柄之锯,以截断比丘肢节;于此,其意若乱者,彼如是非遵我教者也。我实精进勇猛不怠,念确立不乱,身安静不激,心等持寂静。
今对此身,若愿意者,以拳触之,以示结果,以土块触之,以示结果,以杖触之,以示结果,以刀触之,以示结果!然实应遵守诸佛之此教。
诸贤!如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,彼比丘若不住止于善相应之舍者,言彼是为刺激、生激动:
「予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,不住止于善相应之舍者,实予之不幸,不成幸福,实予之难得、不易得也。」诸贤!恰如新妇见舅姑,刺激,生激动,
如是,诸贤!如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,彼之比丘,若不住止于善相应之舍者,实是予之不幸,实不成为幸,予实难得、不易得也。
诸贤!彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若住止于善相应之舍者,彼乃为欢善。如是者比丘,为多所成就。
诸贤!云何为水界?如是内水界与外水界也。云何为内水界?独自存在于内身之水及水者,谓内所执持,即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液,小便、
其他皆独自存在于内身之水及水者,是依此而存在者,诸贤!此谓内水界。此内水界与外水界者,是水界也。
而且,「彼非予,予非彼,此非予之我。如是应以如实正慧见之。以如实正慧见者,于厌离水界,心离水界。时,外水界成有怒,彼淹去村里、淹去聚落、淹去市镇、淹去地区、淹去国土。
诸贤!又有时,于大洋水退百由旬,水退二百由旬,退二百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。
更有时于大洋,水有七陀罗树之高深、有六陀罗树之高深,有五…唯一陀罗树之高深。更有时于大洋,水有七人身之高深、有六人身…有唯一人身之高深。
诸贤!更有时于大洋,水有半人身之高深,有至人腰之高深、有唯人膝之高深,有唯人踝之高深。有时放大洋,水无足于润趾节。彼外水界虽如此伟大,犹应知其无常性…变易法性。
何况是渴爱所执持,于区区之身,或「予,」或「予所有,」或「予有」等,有何为耶?无宁于此无「何等之」可为也!
…乃至…诸贤!彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若住止于善相应舍者,彼乃为欢喜。如是者,于此丘有多成就。
诸贤!云何为火界?曰:为内火界与外火界。诸贤!云何为内火界?独自存在于内身之火及火者,依此而存在者,
即由此所热熟,以此而老衰,以此烧之,以此正变化噉、饮、嚼、味、其他皆独自存于内身之火及火者,依此而存在,此谓内火界。此内火界与外火界是火界也。
而且,「彼非予,予非彼,彼非予之我,」如是以如实正慧见之。以如实正慧见之者,厌离于火界,心离火界。
诸贤!有时外火界有怒。彼烧村里、以烧聚落、以烧市镇、以烧区城、以烧国土。彼漫燃至绿草边、或道边、或岩边、或水边、或至所爱地域时,以无食而消灭。
诸贤!有时至以鸡翼,又以筋革而求火。彼外之火界虽如此伟大,犹应知其无常性…变易法性…于彼比丘,若住止善相应之舍,彼乃为欢喜也。诸贤!如是者于比丘有多成就。
诸比丘!云何为风界?曰:内风界与外风界也。云何为内风界?独自存在于内身之,风及风者,依此而存在者,即:上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等,
其他皆独自存在于内身之风及风者,依此而存在者,此谓内风界。此内风界与外风界是风界也。而且:「彼非予,予非彼,彼非予之我,」如是应以如实正慧见之。以如实正慧见之者,厌离于风界,心离风界。
诸贤!有时外风界有怒,彼吹去村里、吹去聚落、吹去市镇、吹去区域、吹去国土。诸贤!有时至于夏季最后月,以陀罗叶又以扇求风,有至蘗于流水亦不动。
诸贤!彼外风界虽如此伟大,犹应知其无常性…变异法性。何况是渴爱所执持,于区区之身,或「予,」或「予所有,」或「有予」等,何为耶?无宁于此,「无何等」之可为。
诸贤!若其他者对彼之比丘或呵责、骂詈、瞋恚、恼害者,彼应如次知之:「予此耳触生,即苦受生,由其缘生,而非无缘,是何缘乎?「是缘于触。」
彼次应知「触是无常,」知「受是无常,」知「想是无常,」知「行是无常,」知「识是无常。」依于彼界而心满足、清净、静止、安定。
诸贤!若其他者,以所不欲、所不受、所不好、以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等,有此者,彼如次知之:「此身体,如拳触于其身体,如此之结果,是有如是身体也,
又以土块触之,如此结果,又以杖触之,如此结果,又以刀触之,如此结果,是有如是之身体也。又从世尊于锯喻之教,如是所说。
诸比丘!虽盗贼、贱业者等,若以两头有柄之锯,以截断肢节,于此其意若乱者,彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠,念确立不乱,身安静不激,心等持寂静。
今对此身若愿意者,即以拳触之,以生结果,以土块触之,以生结果,以杖触之,以生结果,以刀触之,以生结果,然实应遵守诸佛之此教。」
诸贤!彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若不住止于善相应之舍者,言彼乃为刺激,以生激动也,
「予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若不住止于善相应之舍,予实不幸,不成为幸福,予实难得、不易得也。」
诸贤!恰如新妇以见舅姑,所刺激、以生激动,如是,诸贤!彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若不住止于善相应之舍者,言彼乃为刺激、以生激动,
「予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若不住止于善相应之舍者,予实不幸,实不成为幸福,予实难得、实不易得。」
诸贤!彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧,若住止于善相应之舍,彼乃为欢喜。如是,比丘有多成就者也。
诸贤!恰如从木材、从瓦粒、从草、从泥土、以覆盖虚空,至被称为「家屋。」如是,以至从骨、从筋、从肉、从皮、从肤,覆盖虚空。被称为「色。」
诸贤!于内眼虽然不坏,于视野不至外色,且只要若无集注于其所对者,即不现其所对之识分。诸贤!于内眼不坏,且视野虽至于外色,只要无于注意其所对者,即不现其所对之识分。
诸贤!于内不眼坏,至视野外色,而且注意存于其所对时,其时现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴,
如是状态之受是为受取蕴,如是状态之想是为想取蕴,如是状态之行是为行取蕴,如是状态之识是为识取蕴也。
彼知「如是此等被五取蕴所色摄、所集合、所结合。」实从世尊又说「见缘生者,彼即见法,见法者,彼即见缘生。」
此等,即缘生五取蕴者也,于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着乃苦之集。于此等五取蕴,驱除贪欲、爱染、舍离贪欲、爱染,即苦之灭也。诸贤!如是者,比丘即有多成就。
于内耳虽不坏…鼻不坏…舌不坏…身不坏…意不坏,不至外法之领域,且只要不注意其所对者,即不现其所对之识。于内意不坏、虽至于外法之领域,只要不注意其所对,即不现其所对之识。
诸贤!于内意虽不坏而至于外法之领域,且有注意其所对者,如是即现其所对之识。如是状态之色是为色取蕴,
如是状态之受是为受取蕴,如是状态之想是为想取蕴,如是状态之行是为行取蕴,如是状态之识是为识取蕴也。
彼知「如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。」实从世尊又说:「以见缘生者,彼即见法,见法者,彼即见缘生。」此等五取蕴即是缘生者也。
于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着,即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染,舍离贪欲、爱染,即苦之灭。诸贤!若如是者,于比丘有多成就也。」
尊者舍利弗如是语已。彼等比丘,欢喜信受尊者舍利弗之所说。
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