1、有本方能安身立命
当今的中国人活得不幸福的一个很重要的原因就是没有本，通俗来讲就是没有信仰。但宗教信仰只是立本的的一种形式，不是唯一的形式，没有宗教信仰的人一样可以活得非常淡定自如，因为他有本，这在古代中国人中是很普遍的。没有本的人容易浮躁，遇到问题的时候不能回到根本，不能让自己安下来，这样就看不清问题的根源，胡乱行动反而会产生更多的问题。
人一定要有本，能让自己的心安顿下来的东西就叫本，当人出现身心问题时，通过一些方法可以让人回到本，若不能在本上调整，则不能真正化解问题。很多方法都偏重于术，往往治标不治本，表面上问题得到了解决，可是情境一旦改变，发现问题又回来了，就是因为没有回到本上。
建立本非常重要，曾氏家学首先强调的恰恰就是先把本立起来，先不问学历、功名，先以大学为蓝本建立人生的根据，有了本才能安身立命，有了纲要学习就不怕散掉。没有蓝本的人生活必然随波逐流，没有立本的学习很容易跑偏。曾氏家学是融文法、行法、心法为一炉，将治学、修身、用世结合为一的体系，通过大学礼法使身心直接有效连接，通过动作回到身体，再结合心法，其特点是有本有一，能生发，还能收回来。
根本没立好的树，要么长不大、要么很容易死掉，而一旦立好了本才有机会成长为参天大树。只有立住了本，家族才有可能不断地出人才，不断繁衍生息。同理，一个民族、一个团队也需要立本。企业没有本就是没有企业文化，这样就很难留住人才，发展壮大。当个人没有信仰，家族没有核心就成为一种普遍现象，人心浮躁就是必然的了。我们一百年来变化很大，内在的本没有立起来，容易彷徨迷茫。
2、自注、他注、再注
在学习经典方面，曾氏家学有着自己一套独特的体系，可以作为我们学习的参照。就拿注解这一点来讲，曾氏家学体系里首重自注，先凭自己生活学习经验的积累，以自己的感受和理解直接注解经典。首先是自己要有东西，自己要主动去想，理解得如何并不重要，要有自己生发出来的东西才是有价值的。这种方式是一种很好的启发式教育，一开始就立足于自己的认知，立足于自己。
把这一步做好之后就可以参考历史上公认的大家的讲法，也就是他注，以此修正完善自己的认知。当然一切都是以自身为中心，为自身服务，在认知上我们都是平等的，我可以有自己独特的理解，依自身的状态作合理的取舍。以他注吸取大家的养分后，再自注转化为自己的东西，进一步完善自身的认知。在这种推动自主思考的启发式教育下，自己始终是主动的，始终以自身为本。这里面不强调注解对或错，观点是可以不一样的，关键是我想要什么，有没有解决自己的问题。当然，随着读书和践行的不断深入，要逐渐把经典内化为自己生命的一部分，建立起与古圣先贤沟通的精神通道。
这就是以修身为本的家学体系的特点，不尚外逐，立本于自身，不强调标准答案，强调相应和内化。这样就不会纠结于文字，而直指自身的问题。不同的人感受体验不同，自然有不同的理解，而自己的见解也是不断改善提升的。因此自注、他注的过程，是一个不断自我完善、自我滋养的过程，这样的学习会显得有意思有趣味，因此学习的本质会是快乐的。
3、以《大学》为本
在家学体系中，文法方面以大学为本，先结合自身认知，然后三家、四书、五经皆为注大学，这样就形成了一个以大学为核心的有机整体。这就是一门深入的立本学习方式，有别我们平时那种碎片化的学习法，学到的东西各不相干，这也是我们学了很多东西但对自身价值很有限的主要原因。
有了一门深入的本，就有统一的价值体系以指导行为，由一发散，触类旁通，又归于一。这种学习的方法体系，有体有用，体用相成。如果没有立稳自己的本而去学习，就容易越走越远而偏离自己的生命活动，有的人用西方的理论来解释中国古代经典，这种做法难以立本，合适的方式应该是以儒家解释儒家以建体，建体再参照别的说法以求用，这样才能做到体用相兼。如果平时每看一本书后都对《大学》做再注解，这样做就能不断夯实根基。立稳了大学的本，就可以逐步向外延展，去看历史，看老庄和佛家对同一问题的说法，看西方理论的说法，以进加深和拓宽对《大学》的理解。
有本就不会迷失，无本而博览则容易的散漫无序，最后发现所学所看的东西难以解决自身的实际问题，难以安身立命。这样很多时间精力都白费了，因为不够深入，不能触及生命。我们先要着眼于解决自己生命中的苦恼困惑，以此立本，去搞学问，不然好学无根，就会空耗时间。因此做学问要先立一个本，有自己的基础架构，有一而后以一驭三，然后才能有效地吸取他人之所长为己所用。不把这个一做好，不去专注解决生命最根本的问题，老来就会后悔。
4、何谓修身，修身为何
在家学体系中，治学、修身、用世为一体，是一而三，三而一，生生不息，变小为大，变浅为深。知行合一就意味着明白了道理要马上调整，和自身相合以达用。比如你真明白了亲民的道理，那么最基本的就要做到亲近家人，即学即用，快速相合。如果一时做不到怎么办？修身的价值就在这里，它是连接知与行的桥梁，如果按照知即行、行即知的说法，修身就是知与行不断滚动向前的推手。修身的目的就是要解决自己生命中的问题，如果不能确定问题所在，修身的作用就有限。要解决生命问题，就要调到特定的身心状态，修身的结果就是让自己达到能解决相应问题的那个状态，而复制维持这个状态的能力就叫工夫。
修身的具体方法有很多，最重要的是明确要达到的状态，然后把自己的身形、心念、言语不断去这个状态靠拢。方法有很多，如大学礼法、正坐、中立等，练习的时候可以在静态的环境练习，最终要在动态中练习，对境处事是对修身工夫的直接检验，静态是为动态服务的。
大学礼法是以礼修身，以行法融合文法与心法。它的特点是大开大合，守正执中，通过变化形体，进而调节呼吸，调形兼调息调心，理法兼备，动静相合。在每段动作做完后要分别要有物格、知至、意诚、心正、身修的心念，目的是提醒自己要进入相应状态。大学礼法是为了明体达用，通过不断地练习达到一种修身所要的状态，使人内静外敬，浩然坦荡，做到知行合一、理法合一、心身合一，若能坚持不懈就能心有说得。
记得自己以前开始看四书及其他经典的时候，首先就习惯性的去看现代人的注解。这样做的好处是帮助自己快速搞清生涩词句的意思，然而由此带来的问题是自己对经典整体的感知被破坏被切割了，自身与经典之间隔了一层。如果译者只是一个现代的文字匠，并无实修实感，那就很有可能把读者也带偏。估计很多人没有对经典产生兴趣就是这个原因，因为绝大多数的解说在逻辑上都说不通，会让人感觉古人不过尔尔。
听到先生讲注解经典的次第，我才意识到现代人之于经典最大问题不是文字表述方面的隔阂，而是学习方法的丧失，当然背后更深层的问题是心法的丧失。毕竟对古人文字表述习惯的适应只是一个技术活，就和玩网游一样只要用点心花点功夫就能掌握，但方法和心法却不容易找回。
经历了之前与经典的隔阂期，自己现在若看古书，都是先诵读，再结合自身体验慢慢感悟。那些话语会时不时的从生活感知中冒出来，内心欣然一震，这样之后就体会到了流传了千百年的东西，其价值何在。也明白了其实经典就是最根本的生命经验的直接呈现，它教我如何认知我自己的生命，如何从根本上解决自己生命中遇到的问题。从这个角度来说，经典其实是最简单的，因为它就在我自己的感受体验中。当然若要理解它，就必须找回自己的感觉与常识。
如果立住了自己的本，以解决自身实际的生命问题为出发点，在这样的心态下，圣贤就不需要我们去俯首膜拜了，如果他的经验真的帮到了我，内心自然而然就会有一种感激和尊敬。就如先生所讲：其实在生命的层面上，我与朱子、阳明先生乃至圣人都是平齐的，我们需要有这种人人皆可成圣的气度。你不可能以缴械投降的方式发现自己、强大自己，修身其实就意味着不要把希望寄托在外在的某个人身上，哪怕他是圣人，我自己理解中的圣人就是那种和自己的感知在一起的人，他们看起来很傻，因为他们从不向外寻找，只会向别人分享一下自己的体悟，他们是找到了自己的人，也帮你找回自己。
从这个角度去看中国文化的弘扬，真正有生命力的文化一定是由人体现出来的，这样的文化一定能与我们的生活经验和感受很好的结合，并能帮我们解决实际的问题，这样的文化也必定是能创新的。其实也并不需要去刻意弘扬什么，核心还是自身的生命状态，是修身。
传习会会员——赵佳麟
2017-5-19
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