太極拳的理論與老子的關係/張揚明

　　地點：時中學社太極拳訓練班及進修班講

　　主講人：張揚明

　　我打了三十年太極拳，研究了二十年老子，我能活到現在，人雖然是老了，但自信還沒有老態，這都是老子和太極拳所賜。因為我自幼便是一個孱弱多病的人。

　　劉先生要我來講太極拳的理論，並揄揚我對老子的研究，現在我就來和大家談談「太極拳的理論與老子的關係」。我認為：

　　太極拳是老少咸宜的運動！

　　太極拳是內外兼修的運動！

　　太極拳是陰陽消長陰陽冲和的運動！

　　為什麼？就因為太極拳能進於道！能合於道！簡單的說：太極拳是道！太極拳是道，這句話最初是鄭先生說出來的。那時我聽不太懂，研究老子之後，我纔懂了。現在將我所領悟的講出來，和大家共同研究，並就教於劉先生。劉先生和我的私交素來就很不錯，近年來接掌鄭先生的遺產時中學社，宏揚鄭子太極拳十三篇的正規之學，完全以服務為目的的辦了這許多訓練班，我內心非常敬佩。我今天所講的能不能對他的教學和各位的研究有所幫助呢？還請劉先生指教！

　　因為太極拳是道，所以張三丰祖師的「太極拳論」後面有句注語說：「欲天下豪傑延年益壽，不徒作技藝之末也。」

　　由此可知：為拳術而拳術便是技藝之末！由拳術而進於道，能合於道，便能延年益壽！能延年益壽能進於道的拳術只有太極拳！所以太極拳不同於任何拳，就因為太極拳能進於道，練太極拳得法，便能由術進道，所以說太極拳是道！

　　道的層次是最高的。老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

　　可見道的層次不但在人之上，而且在天地之上。是至高無上的。至於「道法自然」，那是說道是純乎自然的，為道必要取法自然。道法自然，我有專文剖析，登在「道教文化」雜誌第二卷第一期、「宗教哲學」第三十期也曾轉載，有興趣可找出來參看。這不是一個鐘頭能講得清楚的，限於時間，現在就不深論了。

　　術，只是人的技術，人的方法而已，是在人以下的，和道不能相比。道究竟是什麼呢？古今中外的說法很多。我研究的結果，認為─道是似虛而實，似靜而動，包含精神和物質、時間和空間，生化萬物，並為萬物的規律，永恆循環的宇宙本體。

　　宇，上下四方為宇。宙，往古來今為宙。宇宙本體，就是說始於無始，終於無終，包括太空和外太空的一切都在內；無古無今，無大無小，都是在本體中生滅。這個本體，老子稱之為道，因為他認為這是無物不由的大道！所以道，是其大無外的，無所不包的，無所不有的，無所不在的，無所不能的，無可匹敵的！現在無法詳說，詳情可參閱我的「老子學術思想」，（黎明書局出版）書中有一篇專門論道。

　　鄭先生說：「太極拳的理論根據有三：一、內經；二、易經；三、老子。」

　　以我所知，內經是黃帝書。按黃帝之史倉頡始造文字。故黃帝時還不可能有長篇大論的文章。殷墟出土的甲骨文也只有簡單的記事就可證明黃帝書是靠不住的。─殷，就是商朝。殷墟，是紂王的宮殿被燬後的那一片空地。黃帝之後，經堯、舜、夏、商才到紂王，黃帝遠在商紂之前，那會有許多書呢？所以一般研究先秦之學的都認為黃帝書－如漢書藝文志所載列於道家、天文家等類的一七一篇；及列於五行、醫經等類的二二三卷，這許多黃帝書都是後人偽造的。最早也不能早於戰國時代。而老子是在戰國以前春秋時代的人！故黃帝書有關論道的，內容多出於老子。

　　說到易經，原為占卜之書，到春秋時纔漸向哲理發展。老子正是春秋時人，他由於易經的啟迪而發現了陰陽，而始以陰陽言氣。孔子再加以發揮，纔有易經十翼那些高深的理論。這可參閱我的「周易與老子之道」一文，載於陳立夫先生主編的「易學應用之研究」第二集中。這也不是一個鐘頭能講得清楚的，現在無法細說。就以上簡單的分析，我們已知道太極拳理論的根源，主要是由老子而來的。

　　張三丰是道士。而道祖即是老子。張氏採用老子的道理為根據，自然是順理成章的。

　　老子書中最注重的是養氣，他說：「天地之間，其猶槖籥乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。」，便是教人守於自己的懷中養氣。他說：「載營魄抱一，能無難乎。」，「營魄」便是魂魄。魂魄是人之精爽以至於神明，簡單地說：便是精神。一，即是氣。「營魄抱一」，便是說養氣要精氣神合一，而且要「常德不離」。他說「專氣致柔」。專氣，即專心致志養氣。而養氣的目的則在「致柔」。

　　為什麼要養氣？一，為什麼是氣呢？老子說：

　　「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。」

　　道，是看不見，聽不到，摸不着的。因為道運行不息，而漸漸的氣化。見氣後，便可見、可聽、可以觸知了。但其內含未變，還是如未氣化之前的道一樣，混然為一，整而未分，故稱為一。到了一生二，便分陰陽了。便不是整體了。陰或陽，都只有道的一部份。故只有道與氣纔是整體，纔是一。然而道不易見，無法捉摸，故為道必須養氣，所以氣的關係非常重要。莊子說：「通天下一氣耳。」，所以人生沒有比氣更來得重要的東西。（詳見「老子學術思想」）

　　現在我要講到老子修為的兩大心法。

　　一、致虛；

　　二、守靜。

　　「虛」，就是無。虛無是道的最高境界。前面說過道是看不見、聽不到、摸不着的。這也就是虛無之義，即所謂「無極」之境。宇宙萬物都是由虛無而生，歸虛無而滅。滅而又生，生而又滅，所以要致虛，致虛才能合道。不過要知道老子的虛無不是「沒有」，而是「有」。只是「有」而看不見、聽不到、摸不着。但他會生一、生二、生三、以致化生萬物。所以致虛之後才能生化，才能變化萬千！所以老子的虛是虛而不虛的。

　　「靜」，是不動。但老子的靜是在動中的。老子說「道」是「周行而不殆」的。這個「殆」字的解釋和一般不同，是盡的意思。故周行不殆，是循環不已，也就是永恆循環，不停在動，所以老子的靜是在動中。老子要以靜制動，他說「無欲以靜，天下將自正。」，他說：「清靜為天下正。」，都是以靜制動。能制動的靜，是靜中有動的。有動才能制，所以老子的靜是靜中有動的。現在我們知道：老子的靜是在動中，靜中又是有動的。那就是說「靜在動中，動也在靜中。」。更引申來說：老子的靜，是動中的靜；老子的動，也是靜中的動。這種動靜關係是非常重要非常奧妙的！也可説是許多人都弄不清楚的！可是張三丰便將這種奧妙的動靜關係善為運用而發明了太極拳！現在我要談到太極拳的本題。太極拳要鬆、要慢。鬆就是虛，慢就是靜。鬆，要鬆而不弛，所以「鬆則沉矣」，所以鬆就是沉。能鬆便能沉，鬆一分便要沉一分。不然，徒知鬆而不知沉，便會愈鬆愈空，鬆了也就什麼都沒有了。這樣的鬆是病，比不鬆還壞。這便不是虛而不虛的境界。故鬆，必定要沉，即鬆到腳下去。能鬆能沉，推手時便能不受對方力氣的威脅。無論對方打到我什麼部位都能使之落空。如此，便能感覺靈敏，愈鬆便愈虛愈靈。虛靈之極，「一羽不能加，蠅蟲不能落。」這就是致虛之利最顯明的表現。而且走即是打，化即是打。故虛靈走化時，一方面又將對方的力量轉化到另一面而反擊他自己，這就是虛而不虛的運用，也就是陰陽消長的一例。如能將本身陰陽之氣冲和而發出一擊，則可無堅不摧。倘能掌握對方陰陽消長的關鍵而構成所謂一綫之勁，那便要銳不可當，運勁不必四兩便能撥動千斤了。

　　為什麼要靜呢？因為道就是似靜而動的，是永恆在動的，宇宙萬物包括人在內，都無時無刻不在隨道而動，故人會由生而壯、而老、而死、而滅。這由生而壯、老、死、滅，都是由於動才產生的，然而這種動，是動於不知不覺之間，動而不知不覺，是雖動而非常安適，所以這種動，稱為「安動」。而人在安動之外，往往還要「躁動」。躁動則更要加速了結自己的壽命。這原因很多很雜，一時也說不完。現在只就有關拳術一端來說：如日前電視中有拳王爭霸戰，裁判說老拳王以三十餘歲的高齡打勝，真是難得。三十餘歲便稱高齡，這種拳術便不合於養生之道。這種運動便是加速衰老加速死亡的躁動。練這種拳術，表面雖然強壯，實際則妨碍健康，有害身體。因為過分躁動，心臟、肺、肝都要遭受損傷。

　　人為什麼要躁動呢？就因多欲－貪名圖利。所以要制止躁動，首先便要去欲寡欲。能去欲寡欲便不會躁動，便能靜。反過來說，能靜，便能寡欲，便不躁。所以老子說：「靜為躁君」，所以老子要「守靜」。要以靜制動，守靜不是要不動！不動便成了槁木死灰，便是死寂。前面說過老子的靜是在動中，也說是說：靜，是動中的靜。而靜中又有動，這種動，則是靜中的動。靜中的動，雖動猶靜。所以十三勢歌說：「靜中觸動動猶靜」。所以太極拳和拳擊不同。太極拳是鬆柔靜慢的。鬆柔靜慢的運動，便是「安動」。安動是合於道的動。雖動不躁，雖動猶靜，動在靜中。然而靜本來是在動中，所以動靜的關係是靜既在動中，動又在靜中。靜中有動，動中有靜，故動靜是相反相成的，相異相同的，也是相生相剋的！

　　太極拳的動，既是靜中之動，動在靜中，雖動猶靜，雖動而安，同時更注意精氣神合一，而以養氣為主。故外面的動作和體內氣的運行是息息相關，互相配合的。故內外皆動，內外皆安。

　　韓非子說：「不移位為靜」。身不移位易，心不移位難。因為心總是要思想的。所以六祖說：「不思善，不思惡，思什麼」。這個問題我們練太極拳的便可以答覆，只要以心守氣於丹田，一招一式規規矩矩，絲毫不茍練拳，自然便不會另想別事，自然心就能恬靜。所以認真練拳便能神靈體靜。日日如此，月月如此，年年如此，勿忘勿助，運以純功，自然便能得到內外兼修的效果！自然就會既健康也強壯。功愈深，心愈靜，精滿氣盈神足，自然便能延年益壽。愈練愈鬆，愈鬆愈沉，愈沉愈精，也愈能進入虛靜的境界。到那時，防身禦侮，也用不著招術，用不著思索，自然會走化，自然會反應，得心應手，無為而無不為了。

　　所以太極拳是由動而靜的，由有為而無為的。是由術而進於道的！是與道相合的！到了與道相合的境界，便能階及神明，不謀而得，不為而成。所以太極拳既能強身，又能禦敵，更能延年益壽！所以太極拳不同於任何拳，所以太極拳是道！所以太極拳是高層次的，可以說是無與倫比的！

　　不僅如此，老子說：「安以動之徐生」。是安動中還要有所生化。生什麼呢？如能精氣神合一，以鬆柔靜慢的原則認真練拳，久而久之，自會感覺到口內生津，丹田生熱，周身生氣，體內生精。到了體內生精，則是體內陰陽之氣己能交會冲和了。六祖說：「如人飲水，冷暖自知」。行功證果，自能領會。所以說證道。本在你自己的身上能得到證明，你自己能知道你到了什麼境界。

　　莊子說：「道可傳而不可受」。知道了，一切要靠自己努力！勿忘勿助，朝朝暮暮運以純功，自有收獲。正如登山攬勝，只要登山的路徑不錯，達到巔峰只是時間遲早而已。

　　總之，一切的學問、功夫，都是要一面研究，一面練習，知行合一。在一面求知，一面實行之中，會不斷有新的發現。不過以一人之力，即知即行還是不夠的，最好能互相交換心得。

　　老子說：「既以為人己愈有，既以與人己愈多。」

　　孔子說：「學不厭，教不倦。」

　　莊子說：「窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」

　　希望大家三復斯言，誠心誠意的學習，誠心誠意的切磋，集結大家的長處，更發掘問題，解決問題。如此發揚更發揚，光大更光大，如此一代傳一代，一代比一代光大，一代比一代精深，不僅使自己延年益壽而已，而且要有薪傳的抱負，以發揚光大我國獨有的與道同體的太極拳！

　　註：

　　張揚明師兄年逾期頤，政大教授，專研老子學說。本文重行刊出，彌足珍視。

　　社長 徐憶中

 

時中學社會訊（第六十五期）