我深深体会到蜻蜓撼岩石是什么滋味,当我想以利剑刺破厚厚的天幕,我发觉完全刺入了虚空而无法着力。
传统的佛教信仰在中国流传二千年,遮蔽了天空、蒙住了人们的眼,那么厚重、难以撕裂。
我忽然感到有些疲惫,因为小小的蜻蜓怎么能够撼动岩石?我只能慢慢刨开泥土期望它能松动,让正法的风透进一些清凉。
重回昆山,恍若隔世;树还是那么的绿,水还是那么的清。漫步弯曲的木桥,看水上人家洗菜搓衣;小桥流水中,写意的田园生活向四处蔓延。
挥别皇觉寺的山及翠绿的毛竹,还有两条泪眼汪汪送我离去的小狗,衣祛飘飘中,昆山精舍重现眼前;摘一叶晚霞挂在天边,青山依旧在,几度夕阳红。
佛陀曾在《相应部.花经》里说:“诸比丘,犹如一朵青莲花或白莲花生于水中,成长于水中,而后伸出水面,不受到水所沾染。
如是,诸比丘,如来亦生于世间,成长于世间,而后超越世间,不受世间所沾染地安住。”
今晚,昆山精舍只剩下我一个人,原来长住精舍的两位善友已经离去。尽管将有数位善友前来修学,但今晚却是孤影一人。
仰望半空中的明月,我思维着世尊的孤单:即使是坐在一个遍满世界的社群当中,佛陀依旧犹如单独一人静处一般。
所以,孤单令人增长智慧,因为冷静、因为卓越、因为安宁、因为不被别人打扰。
修光明遍很殊胜,在晴朗的夜晚,遥望皎洁的月亮,你会感到内心很宁静。
目不转睛地盯着月盘半小时,心里默念'光、光’,或'光明、光明’。然后闭上眼睛,一轮光盘会出现眼前。
这时,你安静的以心,专注于光明遍的这个取相,一心不乱、毫无杂念。接着,光盘会逐渐发亮、晶莹剔透,专注这似相可证入初禅。
我过去世可能修过水遍,因为一见到圆形的水态,闭上眼睛,圆盘的遍作相即会生起。
这种遍作相不透明、不太清晰,是一种雾状灰暗的形态。若专注它几分钟,它会变得明亮、清楚,并散发着乳白色的光芒,这即是修习水遍禅的取相。
闭眼继续专注取相数分钟,它会变得如宝石一般亮丽,专注这似相可证入水遍禅定。
我们在修安般念的时候,应当只专注于呼吸。当身体的任何部位产生疼痛时,应尽可能地不去理会它。
若你的心有时注意疼痛,有时注意呼吸,如此交替地变换目标时,定力就会衰退,所以不应去注意痛。
当疼痛强到难以忍耐时,你可以改变坐姿,然后继续专注于呼吸。如此在适当的时候伸展肢体,有利于禅修的进步。
苏州昆山精舍,这几天来了两位男师兄,一黑一白,我称他俩为'黑白无常’:)
黑皮肤师兄,勤劳肯干、朴素踏实。白皮肤师兄,文雅腼腆、禅修精进,我们像一家人一样,愉快地生活与修行着,仿佛时光已为我们而停留,这其间的善法喜悦,谁能够说得清呢?
昆山精舍的办道宗旨,是家庭式的禅修道场。每一位来到此处的善友,都是这个大家庭中的一员。
我们能相遇并不容易,即使只相聚短短一天,也要经历多少过去世的因缘,所以来到精舍的善友应当惜缘、惜福。
一切摩擦都应摊开讨论,不应背后议论。我们都有缺点,而修行正是在大家的帮助之下,去改正自己的缺点。
精舍这个大家庭,除了公平、公正、公开,及对每个人都像对待家人一样,它还有能够安静禅修的功能。
世间法门众多,导致人们的思想各异。我们不求万众一心,但求万万不可影响别人的修行。
尊重他人,即是尊重自己,所以精舍不排斥任何人。若能让善友们在此感受到家庭的温暖及禅修的快乐,则我此生无憾。
每个人都有郁闷的时候,如何转郁闷为开心,这是一个所有地球人都关注的问题。
我的方法是,在心情郁闷的时候,先望望天空,因为天空很辽阔,它让你的心宽广、包容。
郁闷其实是一种嗔心,无非是遇到某人某事或听到某句话,让自己不开心。望望天空,思维世事无常、诸法无我,干嘛要跟自己过不去而生气呢?
天苍苍,夜茫茫,抬头是傲慢,低头是方向。正确的道路,只能靠低头走出,抬头乱走,只会掉进臭水沟。
因此,一切行者应放下自己的身段,抵制高傲,克服我慢,学会谦虚;把自己看成是一株小草、一个小虫,永远也不要认为自己有什么了不起。
即使你完全正确,也只能以同学、同修的身份,以一种平等的身份,给别人提出一些良善的建议;
而不要以老师或指导师的身份,居高临下的去指手划脚,强加于人。因为别人并不是傻瓜,他们自己会思索出对与错,你只需要给予恰当的点醒或建议即可。
看看天空中的鸟群,它们除了一对翅膀什么也没有,所以它们快乐。而拥有许多东西或财产的人却难以快乐,因为他们必须花费心思去保护自己的财产。
所以智者佛陀放弃了世俗所有东西去到森林修行,因为他知道那一切都是累赘。他也要求比丘只带着衣和钵去到任何地区游方,就像鸟儿只带着一对翅膀去到任何地方。
无家无室、自由自在、清净梵行的感觉真好,因为不需担心冻死与饿死、不需担心家庭、不需担心妻儿与亲人、不需担心工作与金钱、不需担心名誉地位。
无家梵行之人,不用参与一切的世俗活动,不用参与社会交往及应酬,不用说虚伪的话、给别人一张虚伪的脸,不用迎合与奉承别人,不用看别人的脸色,不用小心翼翼的防备别人。
这种无拘无束、无比自在的喜悦,源自于内心、发端于内心,它是一种心灵深处的幸福。
因为它挣脱了物欲社会的枷锁,挣开了世俗家庭的束缚,远离于一团乱麻的亲情纠葛,脱困于极端危险的情感陷阱。
正如一只鹰可以在天空中自由自在的飞翔,一名无家无室的修行者,可以在广阔无边的佛法天地里,自由自在的翱翔。
对于疲惫的旅人,一公里也是非常的遥远。对于感情不好的夫妻,一天也难以度过。对于和仇人相处,一小时也极为难受。
对于那些无法入睡的人,黑夜实在是漫长。而对于那些不懂佛法的人,生死轮回更加的漫长。
所以佛陀教导我们,每天应当省思以下五件事:一、我有趋向衰老的本质,我尚未超越衰老;二、我有患病的本质,我尚未超越患病;
三、我有趋向死亡的本质,我尚未超越死亡;四、我所拥有的,心爱的,使我欢心的一切,将变幻,将离我而去;
五、我是业的主人,业的继承人。不论我造的业,是善业还是恶业,我将继承其业的果报。
一切形式的生命都是无常,就像是沙堆崩溃。当我们站在一堆散沙上,或站在沙堤上,看着那些沙与沙堆在崩溃。
从右边看,我们看见沙与沙堆在崩溃。从左边看,我们也看见沙与沙堆在崩溃。从前面看,我们还是看见沙与沙堆在崩溃。
我们站立地方的沙,也在崩溃。周围的沙堆,还是在崩溃,我们看不见哪一方是安定、稳固、可靠、安全。
上等根器的人,有能力在这一生精进修行至证悟阿罗汉果。只有在过去世布施善报的支持之下,才能成功地修习戒、定、慧三学。
当不以持戒来摄受自己,人们将易于造恶。若有此恶习之人尝试去禅修,他将只是白费气力。
普通人修布施,是为了获取所喜爱的世俗之乐。因此他们很自然地,选择最好的受者为布施的对象。
当不守真实时,一切的恶行,也会跟随着而来。不能够时时刻刻,皆说真实语的人,在今生不会受到他人的信任。
说慌的人,在每一个未来世,他的话也没有人肯接受。若戒行与道德有缺陷,连世俗事都不会有成就,更别说是出世间的事。
人们不能信赖没有道德之人的言论,若想要引导众生闻法至证悟出世间的涅盘,就必须严格持戒,以便提升自己的道德。
持戒是喜悦的根源,是免除追悔的根源,它是安全的基础,能够免除自责,免除他人的谴责,免除惩罚,免除死后堕入四恶道。
持戒是受到智者们所赞叹的,它超越了一个人所能获得的出身、财富、地位、长命、美貌、族人与朋友。
严格持戒之后,不会遭受自责与智者责备的烦恼。对于他来说,惩罚与投生恶道,几乎是不可能的事。
鬼神或邪恶力量的确存在,但通常是我们自己的恐惧,招惹来这些麻烦。虽然我们拥有人类的智能,但我们却向恐惧投降。
接着,你可能会患上许多种病,有许多病是因为恐惧而生起的。我们没有自信,我们很迷茫。
但你不明白,你拥有的人心,实际上比任何东西都要强。人类不知道心的真正价值,人心是可以培育到很高境界的。
人类的心力,强到可以证悟四禅八定与六种神通力,强到可以证悟四种圣道、圣果;
即是:须陀洹道与果、斯陀含道与果、阿那含道与果、阿罗汉道与果。人类的心力,强到可以证悟避支佛,乃至证悟正等正觉的佛陀。
人心的真正价值,在于可以听闻佛法、理解佛法、修学佛法;并透过戒、定、慧的实修,证果解脱生死,彻底灭苦。
所有知道我的名字的人啊,你们好不好?这世界是如此的小,我们注定无处可逃。
当你尝尽人情冷暖,当你确定为了你的理想而燃烧,生活的压力与信仰的尊严,哪一个更重要?
我们都是小小鸟,想要飞,却怎么样也飞不高。家庭与俗欲,束缚着我们的翅膀。
无明与贪爱,遮盖住正确的方向。来吧,让我们去到佛陀的世界,一起断除阻档。
我是一个不拘小节但还有点小小智慧的人,我能够包容一切来到昆山精舍的人,也请来此处的善友们能够包容我,谢谢:)
昆山精舍的联系人:周波居士
到目前为止,我不知道某佛教为何物,因为从未学习过。一张白纸,很容易写下许多字。而一张写满了字的纸,则很难写下一个字。
因此,在学习佛陀正法之前,首先应当把自己清空,洗净一切过去的思想观念,无论它们来自于宗教、哲学、科学等等。
在这个世界上,只有一种真理,它叫四圣谛。而在地球上,唯一正确解释此真理的书籍,名为《巴利三藏》及注释。
所以,建议善友们不要再看其他方面的书籍,因为那只是在浪费时间、增加疑惑、浪费生命、增长愚痴。
宣布佛陀以外的人为导师,是杀父,杀母,杀阿罗汉,恶意出佛身血,导致僧团分裂,邪见,这六种大恶之一。
佛时其它的导师,经常教授常见、断见、我见、无作见、无因见、戏论等等。因此在那个时候,有许多不同的导师教导不同的邪见。
然而,佛教的初果须陀洹圣者,绝不会宣布这些人为导师。思及这一点,现在地球上的人类,岂不是非常危险?
无爱无恨,即是成就了舍心。对事物漠视与不关心,则破坏了舍心,这种态度是不能称为舍的,只是人们误以为它是舍而已。
事实上,它是一种不醒觉的心。真正的舍,并非是无动于衷,或者不醒觉,而是清楚地看到导致乐与苦的善恶。
修舍心的人,会这么省察:“这些苦乐与我无关,这些是他们自己的恶业与善业的果报。”
巴利注释提到:显现为对各种好坏目标,无动于衷的不醒觉或失念,是具有误导性的,它是一种伪装成舍心的愚痴。
而不愿意修善,也是会欺骗人的,它会显现为好像是舍心一般。然而,它实际上是一种愚痴。懒于行善,也会伪装成舍心。
因此,我们应当小心,以免受到伪装成舍心的愚痴所欺骗,或受到伪装成舍心的懈怠所欺骗。
舍,并非是不关心或漠视的态度;反之,它对目标是具有关心与热忱的。在修舍心时,他想:
有善业的人,会快乐;有恶业的人,会痛苦。我无法令到众生快乐或痛苦,也无法令到自己快乐或痛苦。
由于众生的苦乐,是与过去世的业有关,所以我不能做什么,去改变他们由于过去业成熟,而需要面对的果报。
只有作了如此清晰的省察,才是真正的舍心。由于舍心不涉及到忧虑与不安,所以它是圣洁、安详与平静的。
由于看透一切有为法(因缘和合之法)的无常性,作为智者的菩萨,会对所有的三界六道轮回,都感到害怕。
他也看透了身体的不净,所以他不想被世俗生活的烦恼缠住。事实上,长久以来,菩萨一直想脱离欲乐的世界。
所以,他在舍弃自己的财富之后就出家。于菩提树下证悟后不久,佛陀思惟:他所证悟的法,极其深奥、甚难知见。
世人却喜欢与执着世俗的快乐,所以很难证悟法。如此思惟时,佛陀不想教导法。
当时,世界主梵天知道了佛陀的想法,就来见佛陀,邀请佛陀教法。说有些众生,只有一点点的烦恼,他们会了解法,若没有得闻佛法,他们就会遭受损失。
透过一切知智,佛陀知道有些人性格好、根器利。接着,他诵了一个偈颂:“不死之门,已为他们打开......”
于是,佛陀才开始教人证悟不死,即涅盘。他所教、导向涅盘、带来最高等利益的至上法,就像夏天第一个月的树林盛开着花。
佛陀能够以很美妙的方式,来解释圣教法。在佛教有此殊胜宝,以此真实语,愿众生得安乐。
《清净道论》的梵住品说,去除了嗔恨,即是成就了慈爱。然而,欲爱的生起,即表示慈爱已经被毁了。
它的意思是:若有人,能对他所生气的人散播慈爱,而令到怒意消失,取而代之的是慈爱。那么,他的慈心成功。
所以说,嗔恨的消失,会导致慈爱生起。然而,在他培育慈爱时,若生起了欲爱,那么他的慈心消失了,他已受到外表与慈爱相似的欲爱所欺骗。
佛陀时代,印度俱卢国的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众,通常都精勤地运用正念,在他们的日常生活当中。
即使是普通的奴隶、工人、仆人等,也都谈论四念处的修行方法。在水井旁边或纺织房里,听不到任何人在谈论闲言碎语。
若有女人,问另一个女人说:“大姊,你修行哪一种念处?而得到的答案是:“我不修行任何念处。”
那么问的人,就会批评回答的人说:“你的生命是可耻的,虽然你活着,却像死人一样。”
然后,她会教导后者,某一种念处的修行方法。然而,如果她得到的答案,是后者正在修行某种念处。
那么,她会称赞后者说:“善哉,善哉!你的生命是可敬的,你不枉费出生为人。正是为了像你这样的人,正等正觉佛陀才出现于世间。”
心的本身,明亮、光洁,这是清净的心力。后来透过感官根门,去捉取外在的五欲目标,我们便生起了贪与嗔,而污染了心。
有许多累世积在心里的外在东西,把我们的心搞乱了。因此,我们透过修行,来培育自己的潜能。
当我们停止这些外在的影响——通过五根门累积的外在东西或想象或见解——心就获得机会去专注,这时它才能透视究竟法。
凡夫的心,不可预测。虽然我们造了许多,能投生为人或天神的善业,但我们的心流里,也潜藏了许多的恶业。
在因缘具足时,其中一个恶业就有机会成熟,而导致我们投生四恶道,尽管我们也累积了许多善业。
这就是凡夫的不确性,若我们有许多的善业,就有机会投生到善趣。善业可以取代恶业产生果报,但只能取代不能灭除它。
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