在《中部》里有一部经，名为《小业分别经》。我想依照佛陀所教导的这部经，来解释业与果的多样化。
一时，世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。那时婆罗门学生须婆都提子来见世尊，与世尊互相问候。
互相问候之后，他坐在一旁，问世尊关于业与果多样化的十四个问题。为什么他会问这些问题呢？
根据《中部》的注释，他的父亲都提婆罗门是憍萨罗国王的国师。由于都提在世时极端吝啬，所以死后投生为自己家里的狗。
佛陀将这件事告诉须婆，并且要那只狗将牠前世作人时，所埋藏的宝藏挖出来，藉此证明此狗确实是须婆的父亲投生的。
这件事激起须婆对佛陀的信心，促使他来见佛陀，并且请问业报的作用。请聆听他所提出的十四个问题：
“大师乔达摩，是什么因缘使人类有高下之分？人类有：（一）短命与（二）长寿；（三）多病与（四）健康；
（五）丑陋与（六）美丽；（七）无影响力与（八）有影响力；（九）贫穷与（十）富有；
（十一）出身低贱与（十二）出身高贵；（十三）智慧暗昧与（十四）智慧高超。大师乔达摩，人类有这些高下之分的原因是什么？”
佛陀首先以简要的方式回答他：“学生，众生是他们自己所造之业的拥有者，业的继承人；他们起源于业，系缚于业，以业为依靠处。就是业使得众生有高下之分。”
那时，须婆如此请求佛陀详尽地解释：“对于大师乔达摩简要说明而未详细阐述的这段话，我不了解其中的详尽含义。
如果大师乔达摩肯为我说法，使我了知大师乔达摩所说的详尽含义，我将感到非常欢喜。”
为什么佛陀，会以闻法者无法明了其话中含义的方式来说法呢？那是因为婆罗门通常很骄傲，他们自认为是一切人当中最有智慧的。
如果佛陀一开始就详细地回答，他们可能会说，他们早也已经知道佛陀所说的道理。
因此，佛陀先简要地回答，当须婆请求佛陀详细地说法时，佛陀才逐一地回答其问题。
在开始解释佛陀的回答之前，我想先讨论业果法则；这将使我们对佛陀所作的回答，有更加深入的了解。
业果法则非常深奥，是凡夫很难清楚地见到的。它是佛陀教法的核心。要成为真正的佛教徒，最重要的就是要了解与深信业果法则。
因此，我们必须密切地注意业果法则的解释。根据佛陀的教导，一弹指之间，就有数百万个意门心路过程生灭过去。
每一个意门心路过程里，有七个速行心。业就是在速行心刹那中形成，速行心刹那中的思心所，特别被称为业。
但是《发趣论》的业缘章里提到：速行刹那中名法的力量（业力），也称为业。请先记住这一点。
业可以分为四种，即现生受业、次生受业、后后受业、无效业。
现生受业，是指会在当生产生果报的业。次生受业，是指会在下一生产生果报的业。后后受业，是指会在下一生之后的未来生中，产生果报的业。
无效业，是指所谓的‘虽然有这种业形成，但是过去没有产生果报，现在没有产生果报，未来也将不会产生果报’。
在这些业里头，一、七个速行心当中第一个速行心的思，不论是善的或恶的，都称为现生受业。
就欲界众生而言，第一个速行心，是七个速行心当中最弱的一个，它可能会在当生结成果报。若是没有在当生结成果报，则它称为无效业，
意即虽然有这种业形成，但是过去没有结成果报，现在没有结成果报，未来也不会结成果报，而只是有业的名称而已。
二、达成目标的第七个速行心的思，称为次生受业。就欲界众生而言，它是七个速行心当中第二弱的。
所谓的达成目标，是指完成布施等或杀生等的目的。当这个思心所，获得适当的助缘及受到前面那些速行心重复的资助时，就可能会在下一生结成果报。
若是没有在下一生结成果报，则它称为无效业，即只是有业的名称而已。
三、在第一与第七个速行心之间那五个速行心的思，都称为后后受业。它们具有潜在能力，可以在下一生之后的未来生中结成果报，
例如在因缘成熟时造成投生，形成结生识刹那的五蕴等。只要它们还未结成果报，它们的这种潜在能力，
就还会一直潜藏在名色相续流当中，无论再经过多么长久的生死轮回，它们都不会变成无效业，直到般涅盘为止。
当第一个速行心的思心所，由于未受到负面妨碍及得到殊胜助缘而具有效力，并且明确地以适当的优先业行生起时，
它会在当生结成果报，如此称它为现生受业。因为当那个思如上述那样有效力时，它能帮助在同一速行刹那中的相应名法。
由于它对未来展望的力量弱，并且由于缺乏其它速行心的重复资助，所以它的果报小，也不像另外两种业那样能期待到未来世的机缘。
它只能在当生结成单纯的果报，不能造成未来世的投生；正如不能结成果实的花，只是单纯的花一样。
相反地，另外那两种业，分别能造成下一世与更远的未来世的投生，它们所结成的果报也比较大。
若是不能结成果报：业只有在适当的因缘条件聚合时，才能结成果报；若缺乏适当的因缘条件，就无法在当生结成果报。
以布施善业为例，若想要第一个速行心的思心所，能在当生结成果报，布施者必须要有德行；
接受者，必须是刚从灭尽定出定的阿罗汉或阿那含圣者；所布施之物，必须是以正当的方法取得；
布施者在布施前、布施时与布施后，都必须有坚强的意愿与欢喜的心，他也必须对业果法则深具信心。
如果这些条件不具足，第一个速行心的思心所，就无法在当生结成果报。为了得到更清楚的了解，我想讲述发生在佛陀时代的一个故事：
富楼那是优多罗难陀母的父亲，他是王舍城的贫穷人，替富翁须摩那做佣工。然而他与他的妻子，都对舍利弗尊者有很强的信心。
在一个节庆的日子里，虽然他的主人允许他放假，可是他仍然到田里去做工，因为他实在太穷困了，连稍微享受一下的条件都没有。
当他在田里忙农活的时候，舍利弗尊者走过来，坐在距离他的田地不远的地方，进入灭尽定。
富楼那见到了舍利弗尊者，感到很欢喜。等到舍利弗尊者出定之后，他就供养尊者清洁牙齿用的木枝及水。
然后，舍利弗尊者就离开了。那时，富楼那的妻子为丈夫送饭来，遇到舍利弗尊者。她心里想：
‘有时候我们有物品可以布施，可是找不到接受的人；有时候有接受的人，但是由于我们非常贫穷，没有物品能够布施。
今天，我真是太幸运了，不但有这位清净的尊者作为接受者，而且又有物品可以布施！’
于是，她很欢喜地将带在身上的饭，供养给舍利弗尊者。然后，她回家去重新煮饭，再带去给丈夫。
当富楼那听说妻子，供养了食物给舍利弗尊者时，他心里感到非常高兴。吃完饭之后，他就小睡片刻。
然而，当他醒来之时，他发现刚才自己耕过的田地，全部都变成了黄金。他将这件事报告给国王，国王就派出车辆去取黄金。
但是，当国王的部下，宣称要为国王拿取黄金而动手取时，黄金立刻变回泥土。只有宣称要为富楼那拿取时，才能取得黄金。
于是，那些黄金全部都归属于富楼那所有。接着，国王还赐给他一个封号——多富长者。
过后，富楼那建造了一栋新房子；在新屋落成典礼时，对佛陀与僧团做大布施。
当佛陀宣说随喜的谢词时，富楼那与妻子，以及他们的女儿优多罗，全部都证得初果须陀洹。
在这个故事里，富楼那与妻子都是有德行的人；他们所供养的物品，是以正当方法取得的；
他们在供养时有清净无染的心；他们对业果法则有坚强的信心；他们在供养之前、供养之时与供养之后心里都很欢喜；
而最重要的一项因素是：接受者舍利弗尊者，是刚从灭尽定出定的四果阿罗汉。由于所有的必要因素都已齐全，
所以他那次供养的意门心路过程中，第一个速行心的思心所，在当生就结成很大的善报。这种业称为现生受业。
虽然这种果报似乎好得令人难以相信，但是与他的第七个速行心及其余五个速行心的思，
将在未来世结成的果报相比之下，这种现生当世的善报，就显得微不足道了。
第七个速行心的思心所，成熟时称为次生受业，它会产生下一世投生天界的殊胜微妙善报。
而中间五个速行心的思心所，成熟时称为后后受业；它们会在更远的未来世，产生极为殊妙的善报，而且持续很长久的时间。
这是由于他在那次布施之前、之时与之后，累积非常多善业的缘故。如果你还记得，一弹指之间有数百万个意门心路过程生灭；
而业就是在每一个意门心路过程里，七个速行心当中形成的。你就能明白，为什么他累积了那么多的善业。（待续）
业的另一种四分法是：重业、惯习业、近业、已作业。重业包括非常令人谴责的、非常不利的恶业，以及非常强而且有利益的善业。
重业是非常强的业，必定会产生下一世的结生，没有任何其它业可以阻止它。当同时有几个重业即将成熟时，最重的业会优先成熟，而造成投生。
不善的重业包括：杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶意使活着的佛陀身上流血、使和合的僧团分裂、坚持地执着于否定因果的决定邪见，到临命终时都还不舍弃。
在上述这些恶业当中，前五种（即五逆罪），都是只要做了一次就成为重业；而第六种（决定邪见），则必须坚持到临死时还不舍弃，才成为重业。
这类邪见当中经常被提到的三种是：一、无作用见：否定善业与不善业能产生作用。二、无因见：否定果报有原因。三、空无见：否定因能产生果报。
这些决定邪见的业力，是如此的重大，它们乃至能使人在地狱里受苦一大劫或更长的时间。
只要这种业力还未耗尽，即使在大劫末期世界被毁坏，欲界众生都投生到梵天界去的时候，正在地狱里受这种邪见的苦报者，仍然无法脱离地狱之苦。
那时，他不会像其它恶道众生那样，投生到人间或天界去精进修行禅定，而会投生到他方世界的地狱里，继续受苦报。
然而，如果一个人在临命终之前，舍弃这类的决定邪见，那么他的邪见业就不是重业，也不会造成那样严重的苦报。
舍利弗尊者的外甥长爪梵志就是一个例子：他原本执着断见；但是与佛陀交谈之后，他舍弃了断见。
这就是为什么，他在听闻佛陀开示《长爪经》之后，能证得初果须陀洹的因素之一。
善的重业，是指维持到临死时，定力都还不退失的四禅八定而言，它们是广大业。
然而，如果无法将禅定力，维持到临死时还不退失，那样的四禅八定，就不算是重业。
惯习业，是指经常、习惯、重复做的业。若临死时有惯习业与非惯习业都即将成熟，则惯习业会优先成熟；
若有几个惯习业即将成熟，则最惯习的业力，将优先成熟而造成下一世的投生；不论其惯习的是善业或恶业。
如法居士就是一个例子：他一生当中都持续地布施，在他临死时这种善业成熟，他见到诸天神驾着荣耀辉煌的天界马车来迎接他。
近业是指在临死时，非常清晰地回忆起来的过去所造之业，或临死时所造之业。
当一个人临死时，清楚地回忆起过去所作的某一种业时，那个业的业力，会造成他下一世的投生。
波斯匿王的王后末利迦，就是一个明显的例子。虽然她是一位虔诚的佛教徒，但是她在临死时，回忆起那一生中所做的一件错事；
于是，那个业造成她投生到地狱里。不过，后来由于善业的缘故，她在地狱受苦一段短时间之后，就投生到天界去了。
过去所做，而不包含在前面这三种的业称为‘已作业’。当没有前三种业成熟时，则‘已作业’将造成下一世的投生。
在上述四种业当中，重业最优先成熟，这就是它之所以称为重业的缘故。当没有即将成熟的重业时，最惯习的业优先成熟。
若也没有即将成熟的惯习业时，临死时回忆起的业——近业——将会成熟。
如果也没有近业成熟，则当世或过去世曾作的业（已作业），将会成熟。
业的另一种四分法是：令生业、支持业、妨害业、毁坏业。
令生业是造成投生的业，能够产生下一世结生时，及那一期生命中的果报名色蕴。
令生业可以是善的或不善的。唯有在临死时成熟的业，才是令生业，才能造成下一世的结生。
支持业本身不能产生投生的果报，但是当其它的业，产生了投生的果报之后，它能够强化已经生起的苦报或乐报，并且使它延续下去。
例如当善的令生业，导致某个众生投生为人时，支持业即协助延长其寿命，确保其健康乃至丰衣足食等。
妨害业则是在其它的业，产生了投生的果报之后，阻挠与障碍已经生起的苦报或乐报，不使它延续下去。
它切断其它业的果报，但并没有产生投生的果报。例如当某个众生由于善的令生业而投生为人时，妨害业会带来许多病痛，而阻止那人享受其善业带来的善报。
毁坏业本身，可以是善的或不善的。它中断弱的业，而结成自己的果报。正如一阵敌对的力量，能够中止正在飞行的箭，使它坠落。
例如，某个众生由于善的令生业而生为天神，但是某个毁坏业突然成熟，使他突然死亡而投生于四恶道之一。
另一种理解的方式是如此：当某种业被造作之后，在投生时或一期生命中，由于那个业的结果，而有名色法（精神与物质）产生，则那个业称为令生业。
当某种业被造作之后，它借着抑制干扰因素与激起强化因素，而帮助与延续其它业所结成的苦报或乐报，那种业称为支持业。
当某种业被造作之后，令生业所结成的苦报或乐报，被它以生病或四大不调的方式阻碍，那种业称为妨害业。
当某种业被造作之后，其它种业的果报由于令生业效力的缘故，原本能够持续得更久，但是却被这种业毁坏、切断及取而代之，这种业称为毁坏业。
让我们举提婆达多为例，来说明这四种业：他有善的令生业，使他投生在皇族里。由于该令生业及支持业的缘故，他得以继续活在幸福的生活中。
但是，后来当他造作恶行而被僧团隔绝时，妨害业即开始生起效力，他开始受人轻视。他造成僧团分裂的重业则是毁坏业，使他投生到阿鼻地狱里。
唯有佛陀的业果智，才能清楚地照见上述十二种业，其业果相续的真实本质；那种智慧是弟子们所没有的。然而修行观禅的人，还是能部份地了知业果相续的情况。
心中有了这种业果法则的知识之后，让我们开始来看佛陀如何逐一地回答，婆罗门学生须婆的十四个问题。
佛陀说：“那么，学生，谛听并且密切地注意我将说的话。”
婆罗门学生须婆问答说：“是的，尊者。”
世尊如此说：“在此，学生，有男人或女人杀害众生，性情凶暴，双手沾满血腥，从事殴打与暴力，对众生残酷。
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
然而，如果在身坏命终之后他没有投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会短命。
学生，这就是导致短命之道，即杀害众生，性情凶暴，双手沾满血腥，从事殴打与暴力，对众生残酷。”
投生为人是善业的果报，投生于四恶道则是恶业的果报。如果杀生的业，直接决定投生的方式，它会造成投生于四恶道之一道。
但是，如果有善业成熟，造成他投生为人，那么杀生的业，会产生与造成投生的业相反的作用，带来种种灾难，乃至严重时会造成提早死亡。
再者，尽管善业造成他投生为人，但是由于杀业的缘故，那善业不能使他长寿；他还是会短命。
同样的原则，也适用以下将谈到的，不善业在人界成熟的例子：在每一个例子里，不善业借着引起与其本身特质相符合的灾难，而妨碍造成投生人界的善业。
我想讲述目犍连尊者的故事：他在过去某一生中，曾经受到妻子煽动，而企图杀害自己的父母亲。
他的父母都双眼失明。他的妻子不愿意侍候他们，因此捏造了许多关于他们的不实故事。由于妻子的那些诬告，使他生起想要杀害父母的念头。
有一天，他带着父母坐着牛车穿过森林，要到另一个村子去。走在森林中时，他们在某处停下来。
他假装是强盗，而狠狠地殴打自己的父母，不过他的父母并没有死。在那次事件中，他累积了多少不善业呢？
他累积许多的不善业。如果那时他殴打父母五分钟的话，他就累积了数以万亿计的不善业。
他的动机是要杀害他们；那是一个罪大恶极的不善思。但是当他听到不知内情的父母，满怀慈悲地呼唤他，
叫他赶快自己逃命，不要管他们时，他被父母的爱深深地感动，而停止了残酷的行为。他的内心立刻充满了悔恨。
在这里，他在殴打父母之前，已经累积许多不善的念头，想着如何杀害他们；
殴打过之后，每当他一想起自己忤逆的恶行时，心中就充满悔恨与难过；这些都是不善法。
当这些恶业成熟时，就会产生极端严重的恶报。在他那一世身坏命终时，第七个速行心的不善思，造成他投生于地狱，遭受剧烈的痛苦。
第二乃至第五个速行心的不善思，造成更后来世的地狱投生。如此，他在地狱里遭受极端痛苦的时间，以数百万年计算。
然而另一方面，他累积了成为乔达摩佛第二位上首弟子的波罗蜜；从最上见佛的时代开始算起，
他累积如此的波罗蜜，长达一阿僧祇与十万大劫之久。这些波罗蜜是善业。
每当一个善业造成人界的投生之后，过去世企图杀害父母的恶业就造成种种灾难，乃至造成他提前死亡。
基于那项恶业，有两百世以上，目犍连尊者都由于头骨被打碎而死。乃至于在他的波罗蜜成熟，
而成为我们佛陀的第二位上首弟子这一世，尽管他是一位阿罗汉，他仍然因为那项恶业的缘故，头骨被打碎之后而般涅盘。
那个业，就是毁坏业。当他证得阿罗汉果时，他的心因为灭除烦恼而清净，但是他仍然免不了，由于过去世恶业的果报而受苦。
因此，佛陀说：“是故，诸比丘，应当经常如此地反省自己的心：长久以来，这个心就一直受到贪、瞋、痴所污染。诸比丘，众生透过心的烦恼而染污；众生透过心的清净而净化。”
接着，请聆听佛陀的第二个回答：“然而，学生，在此有男人或女人舍弃杀生，禁绝杀生，抛开棍棒与武器，心地温和与仁慈，安住于对一切众生的慈悲。
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于善趣，乃至天界。然而，如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会长寿。
学生，这就是导致长寿之道，即舍弃杀生，禁绝杀生，抛开棍棒与武器，心地温和与仁慈，安住于对一切众生的慈悲。”
在此情况下，不杀生的善业，可以直接造成天界的投生或人界的长寿。再者，如果一个人除了不杀生之外，还累积其它的善业，
如布施、修行止禅或观禅等，那么在不杀生的戒行基础上，其它的善业变得更殊胜，而且也能直接造成人界的长寿果报。
同样的法则，也适用于以下所有关于善业成熟的经文。关于这一项善业，摩诃迦叶尊者、阿难尊者与两家尊者都是典型的例子。
摩诃迦叶尊者与阿难尊者，都是活到一百二十岁才般涅盘。两家尊者，则活到一百六十岁才般涅盘。
另一个例子是持五戒尊者：他在胜莲花佛的时代，持守五戒长达十万年都没有违犯。在我们乔摩佛的时代，他证得阿罗汉果连同四无碍解智。
因此我们可以了解：从胜莲花佛的时代以来，他必定曾经在过去佛的教化期中，修行止禅与观禅达到行舍智的阶段。
虽然他以持戒为重，然而不单只是持戒而已，他还培育强而有力的禅定与观智，这就是他能保持戒行清净无瑕的理由。
临死之时，他思惟自己的清净戒行，心中充满愉悦与欢喜，死后投生于天界。
由于善报的果报，他从一个天界到另一个天界，从天界到人界，从人界到天界，如此地展转投生。
每一世他都具有良好的性格，享受快乐的生活，以及具备高深的学识。在每一生中，他的这三项成果都超越一般人之上。
现代大家都希望获得这三项成果。由于在强而有力的禅定与观智的支持之下，戒行能造成这三项成果，
所以大家应当振奋，精勤地在佛陀的教法中，修习这戒、定、慧三学。
持五戒尊者在我们佛陀的教法中，证得阿罗汉果与四无碍解智，这就显示清净的心能使众生清净。
接着请聆听第三个回答：“在此，学生，有男人或女人以手、土块、棍棒或刀伤害众生。由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
然而，如果在身坏命终之后他没有投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会多病。学生，这就是导致多病之道，即以手、土块、棍棒或刀伤害众生。”
我将引用一个例子，来说明不善业如何产生果报：在我们佛陀的时代，有一个月圆的晚上，舍利弗尊者坐在山谷里，进入某一种定境。
那天他刚剃完头，所以他的头在月光下显得闪闪发亮。难陀夜叉由于瞋心的缘故，以拳重击舍利弗尊者的头。
难陀夜叉的力量非常大，乃至能够一拳将一座山打碎。但是由于该定境的保护，当时舍利弗尊者只是感到轻微的触觉而已。
由于那项不善业，难陀夜叉走开没多远就死了，投生到地狱里。这就是佛陀之所以说，众生被自己内心的烦恼所染污的理由；
难陀夜叉无法抑制，想要伤害舍利弗尊者的那股瞋心，所以他堕入地狱。
如果想避免这种恶报，大家应当克制自己的心，不要去造作任何不善业。
另一个例子是布提卡达尊者。在迦叶佛的时代，他是一个捕鸟人。他捉到了许多鸟，他将多数的鸟献入王宫，剩下的也多数都卖掉了。
对于卖不完的鸟，由于害怕牠们逃走，因此他折断牠们的翅膀与脚，使牠们既无法飞走也无法跑掉。
由于他从事这样残酷的恶业，达几千年的时间，身坏命终之后他投生于地狱恶趣，遭受种种痛苦煎熬几百万年之久。
后来，由于他在迦叶佛时代所造的善业，在我们佛陀的时代他出生为人。
他供养一位比丘种种的资具；但是那个业的力量，不足以抑制过去世伤害与残杀众生之业，所造成的多病与短命果报。
后来，他出家为比丘。有一天他生病了，全身长满了脓疮，而且那些脓疮一天比一天扩大，全身的伤口都流出脓血。
于是，他的全身变得肮脏、可厌与恶臭。同伴比丘们照顾不了他，就丢下他不管。
佛陀知道这件事之后，就亲自以温水为他擦洗身体，并且为他清洗袈裟。
对于佛陀的慈悲照顾，布提卡达由衷地生起感恩与喜悦，他的心变得愈来愈平静。
佛陀为他讲了一个简短的开示。听闻开示之时，他能观照行法的无常、苦、无我本质。
开示完后他就证得阿罗汉果，解脱诸漏。所以，佛陀一再地如此地敦促诸比丘：“是故，诸比丘，应当经常如此地反省自己的心：
长久以来，这个心就一直受到贪、瞋、痴所污染。诸比丘，众生透过心的烦恼而染污；众生透过心的清净而净化。”
接着请聆听第四个回答：“然而，学生，在此有男人或女人不以手、土块、棍棒或刀伤害众生。
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。然而，如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，
那么无论出生于何处，他都会健康。学生，这就是导致健康之道，即不以手、土块、棍棒或刀伤害众生。”
在此情况下，不伤害众生的善业，能直接造成天界的投生或人界的健康果报。
此外，如果那个人还造作了其它善业，如布施、修行止禅与观禅等，那些善业也能由于该不伤害众生的清净戒行，而产生天界的投生或人界的健康果报。
因此，佛陀曾说：“戒行良好者的愿望，可以由于其清净的戒行而圆满达成。”
接着，请聆听佛陀的第五个回答：“在此，学生，有男人或女人具有容易忿恨与恼怒的性格，
即使只是稍微受到评论，他就忿怒、生气、怀有敌意、愤慨，显现出忿恨、瞋恚、不满。
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
然而，如果在身坏命终之后，他没有投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会长得丑陋。
学生，这就是导致相貌丑陋之道，即具有容易忿恨与恼怒的性格，即使只是稍微受到评论，他就忿怒、生气、怀有敌意、愤慨，显现出忿恨、瞋恚、不满。”
在此，我想讲述五丑的故事：她是波罗奈城一个穷人的女儿，她的手、脚、嘴巴、眼睛、鼻子都长得很丑陋，
所以，她被人们称为五丑。然而，她的触感却是殊妙迷人的。这些都是她过去世，所累积的业所造成的。
在过去世的某一生中，她是波罗奈城一个贫穷人的女儿。有一位辟支佛需要一团黏土，来整理其住处。
所以，这位辟支佛进入波罗奈城托钵，以便取得黏土。经过次第的托钵乞食，那位辟支佛静静地站在她家门口。
第一眼见到辟支佛的时候，她很生气地看着那位辟支佛，心里责怪他，为什么来要黏土；不过，她还是将黏土给了那位辟支佛。
她的布施善业，被嗔恚所围绕。虽然那个善业，使她投生为女人，但是由于她的嗔恚，所以她长得很丑陋，被称为五丑。
她的触感很迷人，是因为那时，她供养给辟支佛一团柔软的黏土，可用来整理他的住处。
然而，她过去世的善业，透过迷人的触感而产生了果报：有一天，她无意间，碰触到波罗奈的国王巴卡（Baka）。
立刻，巴卡国王就迷恋上了她的触感。于是，巴卡化装成一位绅士去拜访她家，然后娶了她。
后来，巴卡国王想封她为王后，但是恐怕她丑陋的外表，会成为众人嘲笑的话题。
于是巴卡想出一个办法，使人民都能体验到，五丑极为殊胜美妙的触感，然后顺理成章地封她为王后。
由于她这么丑陋，却成为了王后，所以其它的王妃都嫉妒她。结果在后来，将她遗弃在一艘船上，任水漂走。
另一个国王巴瓦里亚（Pavariya）获得了她，也立刻迷恋上了她的触感。于是，国王巴瓦里亚，宣称她属于自己所有。
而巴卡国王，听到这个消息之后很生气，准备对巴瓦里亚宣战。不过，后来他们和解了。
两个国王最终决定，从那个时候开始，五丑隔周地，轮流住在他们的王宫。
是故，佛陀在《小业分别经》中如此说：“就是业，使得众生有高下之分。”
接着，请聆听第六个回答：“然而，学生，在此有男人或女人不具有忿恨与恼怒的性格，即使是受到许多评论，
他也不忿怒、不生气、不怀敌意、不愤慨，不显现出忿恨、瞋恚、不满。
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。
然而，如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会长得美丽。
学生，这就是导致相貌美丽之道，即不具有忿恨与恼怒的性格，
即使是受到许多评论，他也不忿怒、不生气、不怀敌意、不愤慨，不显现出忿恨、瞋恚、不满。”
接着，请聆听第七个回答：“在此，学生，有男人或女人心怀嫉妒，对别人获得的供养、名誉、重视、礼敬、致意与恭敬感到嫉妒、愤慨、满怀妒忌。
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
然而，如果在身坏命终之后他没有投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会没有影响力。
学生，这就是导致没有影响力之道，即心怀嫉妒，对别人获得的供养、名誉、重视、礼敬、致意与恭敬感到嫉妒、愤慨、满怀妒忌。”
这种嫉妒性格在社会生活中会产生许多问题。被嫉妒心征服的男人或女人，不能依循佛法的教导而表现正当的行为；他们总是互相折磨与毁灭，及折磨与毁灭弱者。
在此，我想解释罗沙迦提舍尊者的故事：在迦叶佛的时代他是一位比丘，接受该地区一位富翁的护持。
有一天，一位阿罗汉进入这位富翁供养的寺院。富翁很欢喜那位阿罗汉的威仪，就请他住下来，自愿要供养他。
阿罗汉答应住下来；但是原本居住在那里的比丘，对他生起嫉妒心，因此他向施主说新来的比丘很懒惰，一无是处。
他将施主托他供养给那位阿罗汉的食物，倒入火炭中，这是他由于嫉妒而造作的不善业。
那位阿罗汉知道他的心念，就动身离去，以神通力飞过天空。当这位比丘，见到阿罗汉如此离去时，他的心中生起悔恨。
他的善业无法优先产生果报，于是死后他投生于地狱。受完地狱之苦后，他投生为夜叉，从来没有吃饱过。
之后的五百世，他都投生为狗，每一世都遭受许多恶业的果报，经常饥饿，不曾吃饱过。
在我们佛陀的时代，他投生为憍赏弥一个渔夫的儿子，取名为罗沙迦，在他们的村子里住着一千户人家。
在罗沙迦投生的那一天，那一千户人家都挨饿，而且受到种种灾难，所以他们将罗沙迦一家人赶走。
罗沙迦生长到能走路的程度时，他的母亲就交给他一块陶器的破片，赶他出去行乞。
他四处流浪，无人照顾，像乌鸦一般地捡地上的饭团来吃。在他七岁的时候，舍利弗尊者遇到他，同情他的不幸而剃度他。
但是他的运气总是很差：每次托钵时，得到的食物都很少，从来没有吃过象样的一餐。
当他修行到相当程度时，就证得了阿罗汉果。为什么他能证果呢？
因为他在迦叶佛的教化期中，修行了足以支持他证得阿罗汉果的波罗蜜，将近两万年之久。
尽管他证得了阿罗汉果，但是他还是得不到足够的食物。每当施主将食物放进他的钵里时，食物就立刻消失。
原因是，过去世他将施主托他供养阿罗汉的食物，倒入火炭中。
而且，他对别人获得的供养、名誉、重视、礼敬、致意与恭敬，感到嫉妒、愤慨、满怀妒忌。
到了他快要般涅盘的时候，舍利弗尊者认为，他应该吃到象样的一餐。他与罗沙迦一起进入舍卫城去托钵，但是没有人注意到他们。
于是他带罗沙迦回到寺院，自己去托钵，然后托人将食物带去给罗沙迦。
然而，受他托付的那个人将食物全部吃了。当舍利弗尊者发现这件事时，时间已经过了日正当中。
于是他到国王的宫殿里去，得到了一碗由蜂蜜、酥油、奶油与糖混合成的甜品，然后带去给罗沙迦。
舍利弗尊者，自己捧着碗，而叫罗沙迦吃那碗里的甜品，以免那甜品消失。
当天晚上，罗沙迦提舍尊者就般涅盘了。人们在他的舍利上，盖起一座塔来纪念他。
因此，佛陀在《皮带束缚经》中如此开示：“是故，诸比丘，应当经常如此地反省自己的心：
长久以来，这个心就一直受到贪、瞋、痴所污染。诸比丘，众生透过心的烦恼而染污；众生透过心的清净而净化。”
接着，请聆听佛陀的第八个回答：“然而，学生，在此有男人或女人不心怀嫉妒，对别人获得的供养、名誉、重视、礼敬、致意与恭敬不感到嫉妒、不愤慨、不满怀妒忌。
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。然而，如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会具有影响力。
学生，这就是导致具有影响力之道，即不心怀嫉妒，对别人获得的供养、名誉、重视、礼敬、致意与恭敬不感到嫉妒、不愤慨、不满怀妒忌。”
我将举例来说明，优楼频螺迦叶就是很好的例子：在胜莲花佛的时代，他是一位在家居士。
有一天，他见到胜莲花佛宣布狮子音比丘，为随从者人数第一的大弟子；
他感到非常欢喜，并且发愿自己，也能在未来佛的教化期中，得到同样的荣衔。为了实现这个心愿，他累积了许多善业。
在此例子里，他对狮子音比丘，所获得的供养、名誉、重视、礼敬、致意与恭敬不感到嫉妒、不愤慨、不满怀妒忌，
而是随喜其成就：优楼频螺迦叶全身充满了喜悦与快乐。这种态度带给他很大的利益，使他获得愈来愈高的生命。
就缘起法而言，如果他了知，比丘只是究竟名色法的组合，则他的了知是正确的，是正见；
因为从究竟谛的角度来看，只有究竟名色法存在而已，没有真实的比丘、比丘尼存在。
优楼频螺迦叶将究竟名色法，看成是随从者人数第一的比丘，这是他的无明。
基于这个无明，他发愿自己，在未来佛的教化期中，成为那样的比丘，这种对生命的渴望，就是爱。
他执着那样比丘的生命，这就是取；事实上，由于不断重复而变强的爱就是取，他对那样比丘的生命有不断的渴望。
为了达成那项愿望，优楼频螺迦叶累积了许多的善业，那些善业就是他的行：
他持戒清净，奉行布施与供养资具给佛陀与僧团，修行止禅，并且修行观禅达到行舍智的阶段。
那些善业是无常的，一生即灭，但是它们在他的名色相续流里留下了业力。因此总共有五种过去因，即无明、爱、取、行、业。
后来，他出生为马兴达之子，为当时的弗沙佛的弟弟；他们是同父异母所生。
优楼频螺迦叶与另外的两位兄弟，平定了边境的动乱，因此马兴达国王，赐给他们供养弗沙佛与十万位比丘三个月的权利，作为酬劳。
他们指派三位大臣，安排弗沙佛与僧团的一切所需；他们自己则受持十戒，亲近佛陀，听闻佛法，一有时间就修行止禅与观禅。
过去的那三位大臣，在我们释迦牟尼佛的时代，分别是：频毗娑罗王、毘舍佉居士、护国尊者。
由于这殊胜的善业，优楼频螺迦叶与两位兄弟，后来一直都在天界与人界流转，没有下过四恶道。
到了最后一生，他们出生于族姓为迦叶的一个婆罗门大家庭。他们学习了三部吠陀，后来三兄弟都出家成为隐士。
在他们结发三兄弟当中，大哥优楼频罗迦叶，与五百名弟子住在优楼频罗的尼连禅河边；
河的稍下游处，住着老二那提迦叶及其三百名弟子；再往下游处，住着老三伽耶迦叶及其二百名弟子。
佛陀在仙人堕处，度过第一次雨季安居之后，就前去造访优楼频螺迦叶。
尽管优楼频螺迦叶警告佛陀说，他们供奉圣火的屋舍里，有大神力的毒龙居住，但是佛陀仍然选择在那里居住。
佛陀先后地以神通力，降伏了两条吐烟与吐火的毒龙，优楼频螺迦叶因此很钦佩佛陀的神通，就提议要每天供养佛陀饮食。
佛陀住在附近的一个树林里三个月，并且多次显现神通，等待优楼频螺迦叶心态转化、堪能听受佛法。
最后，佛陀决定直接说穿，优楼频螺迦叶还不是阿罗汉，而且他所遵循的修行方法，不能使他证得阿罗汉果，藉此来警醒优楼频螺迦叶。
那时，优楼频螺迦叶才认输，而且请求出家。佛陀要他将这个决定告诉他的弟子们，让他们选择自己未来的方向。
他的弟子们早已倾向于佛陀，所以都一起剃发出家，将螺发及作火供的器具都丢弃到河里。
优楼频螺迦叶的兄弟，那提迦叶与伽耶迦叶，见到从上游漂来的供火具与螺发，都赶来问发生了什么事情。
在了解情况之后，他们也都跟随佛陀出家。接着，佛陀在象头山为他们开示《燃烧经》，他们全部证得阿罗汉果。
过后，佛陀与优楼频螺迦叶兄弟及其众弟子，离开了象头山，来到王舍城。
那时，优楼频螺迦叶，当着频毗娑罗王及集会的人民大众面前，公开地宣称自己归依了佛陀。
他之所以被称为优楼频螺迦叶，一方面是为了与其它姓迦叶的人作区别，另一方面，是因为他在优楼频螺出家的缘故。
他原本有一千名随从弟子，他们跟随佛陀出家之后，还是一直追随在优楼频螺迦叶身边。
优楼频螺迦叶的每一名弟子，又剃度了许多人出家，因此他们这一团比丘人数众多。
阿难尊者的戒师——毘罗咤狮子——就是优楼频螺迦叶的弟子。当优楼频螺迦叶归依佛陀时，他也随着归依佛陀。
后来，佛陀在比丘大众中宣布，优楼频螺迦叶是随从者人数第一的大弟子。这就是为何佛陀说：“就是业使得众生有高下之分。”
接着，请聆听第九个回答：“在此，学生，有男人或女人不布施食物、饮水、衣服、马车、花环、香、油膏、床、住处、灯明给沙门或婆罗门。
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
然而，如果在身坏命终之后他没有投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会贫穷。
学生，这就是导致贫穷之道，即不布施食物、饮水、衣服、马车、花环、香、油膏、床、住处、灯明给沙门或婆罗门。”
这段经文的意思是：由于嫉妒或吝啬，虽然自己有许多物品可以布施，但是却丝毫不愿布施。
由于吝啬的缘故，可以导致人投生于四恶道之一，或者成为贫穷的人。我想讲述须婆的父亲都提婆罗门的故事：
他是大沙罗婆罗门，意即在伊车能伽罗与玛那沙卡达集会的婆罗门众当中，被列名为卓越婆罗门者。
他的永久住所，是在都提村，因此被称为都提婆罗门。他是憍萨罗国波斯匿王的国师。
虽然都提婆罗门极端富有，但是却非常吝啬。因此尽管佛陀与僧团就住在舍卫城，他却丝毫不曾布施给他们。
他经常教诫儿子须婆，不要将任何物品给予任何人，而要不断地累积财富，
就像蜜蜂将蜜汁一点一滴都累积起来一样，也像白蚁一点一滴地累积泥土，造成白蚁丘一样。
由于都提婆罗门的吝啬，死后他投生为自己家中的一条狗；须婆非常宠爱那只狗。
当佛陀来到须婆的家里时，那只狗就对着佛陀吠叫。佛陀责备那只狗，称呼那只狗为都提。
须婆听了非常生气，但是佛陀要那只狗，将牠前世作人时埋藏的宝藏挖出来，藉此证明那只狗，确实是须婆的父亲来投生的。
后来，那只狗衰老、死亡之后，由于过去世吝啬的恶业，而投生于地狱。
也请大家记住，罗沙迦提舍的故事：由于他的嫉妒与吝啬，虽然他受完地狱的苦，投生为人，
但是无论出生于何处，他都是很贫穷的。由此可见，众生被自己内心的烦恼所染污。
接着，请聆听佛陀的第十个回答：“然而，学生，在此有男人或女人布施食物、饮水、衣服、马车、花环、香、油膏、床、住处、灯明给沙门或婆罗门。
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。然而，如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会富有。
学生，这就是导致富有之道，即布施食物、饮水、衣服、马车、花环、香、油膏、床、住处、灯明给沙门或婆罗门。”
跋提尊者的母亲迦里果达，是释迦族里地位崇高的女性。跋提尊者在比丘众中，是出身高贵第一的大弟子。
过去世他在胜莲花佛的教化期中，发愿得到这项荣衔。那时，他出生于一个非常富有的家庭，他累积许多善业，包括修行止禅与观禅在内。
在迦叶佛与乔达摩佛之间的某一世，他是波罗奈城的一位在家居士。他听说有七位辟支佛，常在恒河岸边用餐；
于是，他为他们在这里设置七张石头制成的座椅，使他们能坐在石椅上用餐。
这是他提供座位，给应受座位者的美德，也是他为了得到出身高贵的果报所累积的善业之一。
在他的最后一世，他出生于迦毗罗卫城的一个皇族家庭。当他统治着释迦族当中属于他的那一国时，阿那律王子是他的好朋友。
当阿那律向母亲请求出家时，他的母亲在尽力婉留无效之下，同意说，如果跋提王也出家的话，阿那律才能出家，希望藉此使阿那律打消出家的念头。
阿那律来找跋提王，将跋提王的所有推辞都一一化解，劝他与自己一起出家。
于是，跋提王、阿那律及其它四位王子，都一起在阿努比亚芒果园出家。
据说，跋提在出家后第一次雨季安居期间，就证得了阿罗汉果，连同四无碍解智。
证得阿罗汉果之后不久，跋提经常在幽静的树下禅坐，安住于涅盘之乐。出定后，他往往由衷喜悦地如此说：“哦，真是快乐！哦，真是快乐！”
其它比丘听到了，以为他禅修出了问题，或者想念起以前当国王时的欢乐，所以将此事报告佛陀。
佛陀就要人去将跋提找来，当面问他这件事。跋提回答说：以前他住在王宫里，尽管各处戒备森严。
但是，他内心仍然感到恐怖与惊惶；现在虽然他独自住在树下，却毫无怖畏，内心无为、安稳而住。
这就是他之所以，有感而发‘哦，真是快乐！’的原因。
由于过去世善业的缘故，跋提曾经连续五百世作国王；乃至在最后那一生中，尽管当时还有许多出身高贵的人；
佛陀还是宣布跋提，是出身高贵第一的比丘。由此可见：就是业，使得众生有高下之分。
接着，请聆听第十一个回答：“在此，学生，有男人或女人傲慢与过慢，不礼敬应受礼敬者，不起立致敬应受起立致敬者，
不让座位给应受座位者，不让路给应受让路者，不恭敬应受恭敬者，不尊重应受尊重者，不奉事应受奉事者，
不供养应受供养者，由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
然而，如果在身坏命终之后他没有投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会出身低贱。
学生，这就是导致出身低贱之道，即傲慢与过慢，不礼敬应受礼敬者，不起立致敬应受起立致敬者，不让座位给应受座位者，
不让路给应受让路者，不恭敬应受恭敬者，不尊重应受尊重者，不奉事应受奉事者，不供养应受供养者。”
关于这一点，请先聆听善觉的故事：他是释迦族的王子，他的父母是安阇那与耶所塔那。
他有一个兄弟名为坦达巴尼，两个姊妹，分别是我们佛陀的母亲摩诃摩耶及姨母波阇波提瞿昙弥。
他娶阿弥达为妻，生了巴达伽加那．耶输陀罗及提婆达多。耶输陀罗，嫁给悉达多太子为妻，因此他是佛陀的岳父。
据说，他因为佛陀抛弃他的女儿及对提婆达多不友善，而受到触怒。有一天，他喝了烈酒而且阻挡佛陀的去路，
虽然经过众比丘一再地请求，他仍然拒绝让路。于是，佛陀微笑着，转回头走了。
阿难尊者见到佛陀微笑，就请问佛陀为何微笑。佛陀说，七天之内，善觉会在他自己的王宫楼下陷入地中。
善觉偷听到他们的谈话，就将所有的财物，都搬到自己王宫的第七层楼上，撤除楼梯，关闭所有的门，并且每层楼派一个强壮的警卫守护着。
到了第七天，善觉御用的皇家马挣脱了绳索。由于除了善觉以外，没有人能够控制牠，所以他走向门去，准备要捉住那匹马。
门自动打开，楼梯回复原位，那些强壮的警卫将他丢下楼梯去。当他落到楼梯底层时，土地裂开而使他陷入地里，一直堕到阿鼻地狱去。
由此可知：众生被自己内心的烦恼所染污。
接着，请聆听第十二个回答：“然而，学生，在此有男人或女人不傲慢也不过慢，礼敬应受礼敬者，起立致敬应受起立致敬者，
让座位给应受座位者，让路给应受让路者，恭敬应受恭敬者，尊重应受尊重者，奉事应受奉事者，供养应受供养者，
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。
然而，如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会出身高贵。
学生，这就是导致出身高贵之道，即不傲慢也不过慢，礼敬应受礼敬者，起立致敬应受起立致敬者，让座位给应受座位者，
让路给应受让路者，恭敬应受恭敬者，尊重应受尊重者，奉事应受奉事者，供养应受供养者。”
请聆听优波离尊者的故事：在胜莲花佛的时代，优波离是一个富有的婆罗门，名叫善生。
当佛陀来到他们住的城市开示佛法时，善生在大众中注意到为佛陀支撑华盖七天的善庆沙门。
佛陀授记说，善庆在乔达摩佛的时代，将名为富楼那弥多罗尼子，是说法第一的大弟子。善生也想在未来见到乔达摩佛。
当他听到胜莲花佛，宣布波提迦比丘为持律（背诵戒律）第一者时，他发愿自己在乔达摩佛的时代，也能得到同样的荣衔。
为了达成这项目标，他累积了许多善行，其中一项就是以重资为佛陀与僧团建造一座寺院，名为所伯那。
他也修行止禅与观禅，达到行舍智的阶段。然而，在二大劫以前他是国王安阇那之子，名为善喜。
有一天他骑着大象到公园去，路上遇到辟支佛提瓦拉，他以种种方式辱骂那位辟支佛。
他之所以造作这些不善业，乃是因为他对自己的王子身份感到骄傲。那时，善喜立刻全身发高烧。
直到他在众随从陪同下，去向辟支佛道歉之后，高烧才退下去。辱骂辟支佛的业，是他最后一世出生为优波离后，成为理发师的原因。
在乔达摩佛的时代，他出生于迦毗罗卫城一个理发师的家庭，后来在王宫里为王子们服务。
当阿那律、阿难等王子们，要去阿努比亚芒果园，跟随佛陀出家时，优波离伴随着他们。
王子们将自己身上所有的金银珠宝，都送给优波离，但是优波离一再考虑之下，还是决定拒绝接受，而且他自己也想出家为比丘。
他之所以作此决定，是因为他了解释迦王族，多数是急性暴躁的人。他们可能会怀疑，他谋杀那些王子而夺取他们的珠宝，如此他恐怕自己的性命难保。
在那些释迦王子的请求之下，佛陀先剃度优波离，以便让那些王子学习谦虚。优波离的戒师，是迦比达迦尊者。
当优波离请求佛陀教导他禅修业处，及允许他到森林里去修行时，佛陀没有同意让他去森林里修行，因为如果他到森林里去修行，他只能学到禅修而已；
然而，如果他与佛陀身边的比丘们住在一起，则他不但能学习到禅修，而且还能学习到佛法。
优波离接受佛陀的建议。他精进地修行观禅，并且在五根达到成熟时证得阿罗汉果，连同四无碍解智。
佛陀教导优波离整部律藏。在僧团大众当中，佛陀宣布优波离尊者是精通戒律第一的大弟子。
他经常被提到是律学的权威。在王舍城举行的第一次佛教圣典结集中，优波离尊者负责解答所有关于戒律的问题；
阿难尊者，则负责解答所有关于佛法的问题。由此可见：就是业使得众生有高下之分。
接着，请聆听佛陀的第十三个回答：“在此，学生，有男人或女人，在拜访沙门或婆罗门时，不请问：尊者，什么是善的？什么是不善的？
什么是有过失的？什么是没有过失的？什么是应培育的？什么是不应培育的？什么行为导致长久的痛苦？什么行为导致长久的安乐？
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
然而，如果在身坏命终之后他没有投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会智慧暗昧。
学生，这就是导致智慧暗昧之道，即拜访沙门或婆罗门时，不请问：尊者，什么是善的？什么是不善的？什么是有过失的？
什么是没有过失的？什么是应培育的？什么是不应培育的？什么行为导致长久的痛苦？什么行为导致长久的安乐？”
关于这段经文，此人堕入恶道的原因，并不是单纯由于他没有请问上述那些问题，而是在没有请问那些问题的情况下，
由于不了解如何从事正当的行为，而做了许多错事。由于那些错事与不善业，才造成他投生于恶道。
我想讲述须尼达尊者的故事：在过去某一生中，他曾经对正在村子里托钵的一位辟支佛，轻视地说：
“你跟大家一样有手有脚，你应该跟大家一样工作来谋生。如果你没有任何技能，那么你应该，靠捡拾垃圾桶里的垃圾与废物来谋生。”
为什么他会做出如此的错事呢？因为他不亲近沙门或婆罗门，不去了解什么是善，什么是不善，因此他愚痴蒙昧。
由于智慧暗昧的缘故，他累积了错事与恶业。他不懂得礼敬应受礼敬者，恭敬应受恭敬者，尊重应受尊重者，奉事应受奉事者，供养应受供养者。
相反地，他以轻视的口气对一位辟支佛说话。由于这个恶业，身坏命终之后，他堕入恶道受苦。因此，愚痴是众生的一项很危险的烦恼。
在乔达摩佛的时代，他出生于王舍城一个清道夫的家庭，依靠打扫街道，而勉强维持贫苦的生活。
有一天，佛陀观察到须尼达过去世，曾经累积足够的波罗蜜，能支持他证得阿罗汉果。
于是在清晨的时候，佛陀与五百位比丘去造访须尼达。那时，他正在清扫街道，与捡拾垃圾桶里的垃圾与废物。
当他见到佛陀时，内心充满了敬畏，不知道自己该站在那里，就直挺挺地靠着墙壁站着。
佛陀走近他，问他是否想出家为比丘。他回答说，他非常愿意出家为比丘。
佛陀就以如此的话，接受他出家：“善来，比丘，法已善说，坚持梵行以究竟离苦。”
佛陀带着须尼达回到寺院，教导他禅修的业处。须尼达精勤地修行该业处之后，证得阿罗汉果。
之后，有许多天神与人来礼敬他。须尼达就教导他们，自己藉以证悟的修行方法。由此可知：就是业使得众生有高下之分。
接着，请聆听第十四个回答：“然而，学生，在此有男人或女人，拜访沙门或婆罗门时，请问：
尊者，什么是善的？什么是不善的？什么是有过失的？什么是没有过失的？什么是应培育的？
什么是不应培育的？什么行为导致长久的痛苦？什么行为导致长久的安乐？
由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。
然而，如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会智慧高超。
学生，这就是导致智慧高超之道，即拜访沙门或婆罗门时，请问：尊者，什么是善的？什么是不善的？什么是有过失的？
什么是没有过失的？什么是应培育的？什么是不应培育的？什么行为导致长久的痛苦？什么行为导致长久的安乐？”
关于这一点，单纯只是请问这些问题，并不足以使他成为有智慧的人。问过了问题之后，还必须依法实行。
摩诃俱稀罗尊者，就是很好的例子。在胜莲花佛的时代，他是一位在家居士，
听到胜莲花佛宣布一位比丘，为无碍解智第一的大弟子，他发愿在未来佛的教化期中，得到同样的荣衔。
为了达成这个目标，他亲近佛陀与十万位比丘，供养饮食七天，并且在最后，供养他们每人三件袈裟。
要达成这种心愿，就必须学习三藏圣典，研讨注释及疑难之处，恭敬地聆听佛法，并且实际地修行止禅与观禅，达到行舍智的阶段。
那时候人类的寿命是十万岁，他在那一生中，都累积上述的那些波罗蜜。这是要在证得阿罗汉果时，也具足四无碍解智者的必然修行方法。
摩诃俱稀罗尊者过去生中就是如此履行波罗蜜，以期达到自己的愿望。最后，当他的愿望达成时，他成为乔达摩佛的弟子当中无碍解智第一者。
在他最后那一生，他出生于舍卫城的一户富有的家庭，父亲是阿摄拉亚那，母亲是旃陀瓦第。
他精通于吠陀典；听闻佛陀说法之后，他出家精进地修行，并且不久就证得阿罗汉果。
由于他经常询问佛陀与同修的比丘们佛法，因此他非常精通于无碍解智。
正是由于这个缘故，所以佛陀在《中部.根本五十经篇.大方广经》中，宣布他为无碍解智第一的大弟子。
在那部经中，摩诃俱稀罗尊者对舍利弗尊者所提出的问题，给予非常深入、玄妙的回答。
在不同部的尼诃耶当中，还有数则摩诃俱稀罗尊者，与其它杰出尊者之间的讨论。舍利弗尊者相当敬重摩诃俱稀罗尊者。
在《长老偈》第1005-7偈当中，就有三首舍利弗尊者，赞叹摩诃俱稀罗尊者卓越德行的偈颂。
其偈颂如下：内心寂静与善自摄护，无掉举而依智慧言说，他扫荡一切邪恶之法，犹如风吹干枯的树叶。
内心寂静与善自摄护，无掉举而依智慧言说，他去除一切邪恶之法，犹如风吹干枯的树叶。
内心寂静而安稳无忧，德行明净而毫无垢染，持戒清净与深具智慧，他是灭尽一切众苦者。
接着，请聆听《小业分别经》的结论：“如此，学生，导致短命之道令人短命；导致长寿之道令人长寿；
导致多病之道令人多病；导致健康之道令人健康；导致丑陋之道令人丑陋；导致美丽之道令人美丽；
导致没有影响力之道令人没有影响力；导致有影响力之道令人有影响力；导致贫穷之道令人贫穷；
导致富有之道令人富有；导致出身低贱之道令人出身低贱；导致出身高贵之道令人出身高贵；
导致智慧暗昧之道令人智慧暗昧；导致智慧高超之道令人智慧高超。
众生是他们自己所造之业的拥有者，业的继承人；他们起源于业，系缚于业，以业为依靠处。就是业使得众生有高下之分。”
从上述的那些故事里，我们见到许多卓越的尊者，在过去世累积波罗蜜的经过。他们累积善业，如布施、持戒、修行止禅与观禅。
然而，由于无明、爱、取的多样化，所以业也变得多样化；由于业的多样化，他们也就多样化。同样的原则，也适用于不善业成熟时的情况。
佛陀在《皮带束缚经》中说：“诸比丘，正如一个画家或油漆匠，使用染料、虫胶或郁金粉、靛色或茜草色；
在已经磨光的平板、墙壁或画布上，描绘出具足所有特征的男人或女人形像。
同样地，诸比丘，当未曾闻法的凡夫造成某物时，他只造成色蕴，只造成受蕴，只造成想蕴，只造成行蕴，只造成识蕴。”
现在，未曾闻法的凡夫，每天都在造作身体、言语及意念的行为。这些行为，是善或不善的行与业，根源于无明、爱、取。
只要未曾闻法的凡夫，还不修行导致烦恼灭尽无余之道，上述的无明、爱、取、行、业，就还会产生它们的果报，即造成五取蕴。
善业产生美好的五取蕴；不善业产生丑恶的五取蕴。根据世俗谛，这些五取蕴称为男人或女人。
善业，造成美好的男人或女人；不善业，造成丑恶的男人或女人。因此，累积善业或不善业，
就像是在已经磨光的平板、墙壁或画布上，描绘出男人或女人的形像。善巧的画者，描绘出美好的男人或女人像；
拙劣的画者，则描绘出丑恶的男人或女人像。同理，愚昧的未曾闻法凡夫累积不善业；理智的已闻法凡夫或有学圣者累积善业。
我想举例来说明，以便能更清楚地理解其含义：在迦叶佛的时代，旃普迦是一位比丘，接受一位在家施主护持。
有一天，一位阿罗汉比丘来到他的寺院。在家施主感到很欢喜，就特别殷勤地照顾那位阿罗汉比丘：
他供养了丰盛的饮食与袈裟，请一位理发师来帮他剃头，而且送来一张床供他睡卧之用。
原本定居在那里的比丘（后来的旃普迦），见到施主对客比丘如此殷勤，心里感到很嫉妒。
他无法克制自己的心，被嫉妒所征服。他用尽各种方法，使施主对客比丘产生最坏的印象。他甚至辱骂客比丘说：
一、你最好去吃污秽之物，而不要吃这家施主的食物；
二、你最好用扇椰梳子撕掉头发，而不要让他的理发师剃头；
三、你最好裸体，而不要穿他供养给你的袈裟；
四、你最好躺卧在地上，而不要躺在他供养的床上。
由于不能克制自己的嫉妒心，所以他正在描绘丑恶的人像。
那位客比丘，不愿让他继续因为自己而造罪业，因此在第二天就离开了。
由于这个不善业，虽然旃普迦修行了二万年，但是却毫无成果。死后他投生于阿鼻地狱，在两尊佛之间的时期里，备受煎熬。
乃至在他的最后一生亦然，有许多年的时间他饱受指责。由于他在迦叶佛时代累积的善业，所以他出生于王舍城的一户富有的人家里。
但是，由于上面谈到的不善业，所以从婴儿的时候开始，他就只吃粪便，别的东西一概不吃；
他一直像出生时那样全身裸露，衣服一概无法穿得住；他只睡地上，不睡床上。长大之后，他跟随邪命外道出家。
那些邪命外道，用扇椰梳子将他的头发拔掉。当邪命外道发现他吃粪便等污物时，就将他赶出去。
他以裸体外道自居，修行各种的苦行。他假装除了用草叶尖端，沾一点奶油或蜂蜜，滴在舌头上之外，
不接受其它的任何供养，尽管事实上，他在夜里偷偷地吃粪便。如此，他苦行的名声远播四方。
在他五十五岁的时候，佛陀知道他过去世的善业即将能结成果报，因此去造访他，住在靠近他住处的一个山洞里。
当天晚上，旃普迦见到威神显赫的天神都来礼敬佛陀，心里深深感到佩服，因此隔天早上就来请教佛陀。
佛陀告诉他，造成他当世如此长期苦行的过去世恶业，并且劝他放弃错误的行为。
在佛陀开示之时，旃普迦对自己的裸体生起羞愧，佛陀就交给他一块沐浴用布，让他遮覆身体。
在听完佛陀的开示之后，旃普迦证得四果阿罗汉。
当鸯伽国与摩竭陀国的居民，带着供品来见旃普迦时，他显现神通，并且顶礼佛陀，声明佛陀是他的老师。
如此，就是业使得众生有高下之分。接着，请大家看看旃阇摩那祇所画的图：
旃阇摩那祇，是某一教派的遍行外道女，她长得非常美丽动人。当这一派的异教徒，发现由于佛陀的信众增多，
而使他们的供养减少时，他们要求旃阇摩那祇，帮助他们达成破坏佛陀名誉的阴谋，
要她假装去祇园精舍拜访佛陀：她故意让人们见到，她在傍晚的时候到祇园精舍去，晚间她在祇园精舍附近，
那派异教徒的地方过夜，隔天清晨，人们看到她从祇园精舍的方向走回来。
当人们问她时，她说，她在祇园精舍里与佛陀过夜。几个月之后，她将一个木制的圆盘绑在腹部，假装怀孕，来到佛陀面前。
当佛陀正在对众多的听众开示时，她指控佛陀不负责任及不顾情义，一点也不为她生产的事作准备。
佛陀沉默不语。然而，忉利天上帝释的座位发热起来，提醒他，人间发生了需要他处理的事情。
于是，他令一只老鼠去将绑住木盘的带子咬断。木盘掉下来，切断了旃阇摩那祇的脚趾头。
真相大白之后，她被在场的众人赶出了寺院。当她走出寺院大门时，地狱的猛火立刻将她吞噬下去。
这就是众生，被自己内心的烦恼所染污的情况。
据说，佛陀之所以会蒙受，被旃阇摩那祇指控这样的不光彩之事，原因是在过去某一生中，他曾经辱骂一位辟支佛。
摘自帕奥禅师的开示
