无明遮蔽了事物的实相，而智慧则能揭去扭曲的面纱，让我们用活生生的直观，看见现象世界的存在方式。智慧的训练着重在观禅的修习，它能深刻而全面地看见存在的实相。
佛法是揭开存在实相的最佳方法，它包含一套完整的修行次第——八圣道。虽然正定，是八圣道里的最后一步，但正定本身却不是这趟旅程中的最高峰。
正定可以让心坚定不移，专注不散乱，并能带来幸福、宁静与力量。但正定本身，并不足以达成‘离苦’这个最高成就。
若要了解存在实相，彻底‘离苦’，八圣道应转成为一种探索的工具，用以产生直观，揭露事物的终极真理。
这需要结合所有八圣道的效益，并形成新的正见和正思惟。最初的这两个道支都发挥了基本的功能，我们需要再次运用它们，并提升到一个更高的层次。
先前，正见只是把取实相的概念，现在则是直观实相；正思惟是因此而有更深层的理解，这样一来将能真正地舍弃烦恼。
在我们继续讨论智慧的修习之前，最好先来思考这个问题：为什么禅定还不足以获致解脱？
定不足以获致解脱的原因，在于禅定无法碰触到烦恼的最底层。佛陀曾经教导过，烦恼有三个层次：随眠性烦恼、困扰性烦恼、违犯性烦恼。
其中，最深层的部分是随眠性烦恼，它只是静静地蛰伏着，没有任何动作；困扰性烦恼，是浮现为不善的心念、情绪或意志。
违犯性烦恼，便不仅止于心理活动，还表现于外，造成不善的行为或言语，这个阶段的烦恼称为违犯。
八圣道可以分为三组，每一组都能对治烦恼的其中一个面向。第一组是道德戒律的修行，可以抑制不善的行为与言语，让烦恼不致发展而导致违犯。
第二组：禅定力的修行，能阻挡困扰性烦恼，能除去已经浮现于意门的烦恼，让心不致于受到它们接续的影响。
然而，即使正定可以深化为禅定，它仍旧无法碰触到苦的基本根源——蛰伏于相续心流中的随眠烦恼。
定在对治随眠上是无法发挥什么作用的，因为只是心灵宁静，仍然无法根除随眠，这必须依靠超越宁静与专注的智慧（观智或慧心所），去洞视事物存在的根本面向。
只有智慧能彻底根除随眠烦恼，因为随眠之中最为根本，且会滋养、汇聚其他随眠的是‘无明’，而智慧是‘无明’的解药。
虽然‘无明’在言词上是个否定语，但实际上它却不是否定的，亦即‘无明’不仅仅是缺乏正见。
无明，可说就是一种潜藏作用并且反覆无常的心理特质，不断渗入我们日常生活中的每一个层面。它会扭曲认知、宰制意志，控制我们的整个存在基调。
就像佛陀，曾经在《相应部》里所说的：“无明，确实是一个有力的特质。”
无明最基本的作用处，是在认知层次。它渗透我们的知觉、思想与观点，让我们扭曲自己的经验，被种种的谬见蒙蔽。
最重要的三种谬见或邪见，分别是：视无常为永恒；以苦为乐；视无我为我。
我们认为，我们的世界是坚固、稳定、恒久的实体，而无视于随处可见的例证——万物时刻在变化着，并终将衰退与毁灭。
我们以为自己生来就拥有享乐的权利，于是致力于增加贪欲、强化我们的欲乐，即使不断遭遇到痛苦、失望与挫折，对于享乐的热切企盼，仍旧未能止息。
我们以为自身是独存的自我，执取于种种关于自我的概念与想像，还把它们当成不容否认的真理。
无明遮蔽了事物的实相，而智慧则是揭去扭曲的面纱，让我们能亲身直观现象存在的方式。
智慧的训练着重于观禅的修习，它能深刻而全面地看见存在的实相，并藉由我们的经验——唯一可以直接接触到我们存在真相的地方——来领略存在的真相。
我们通常都会沈浸在自己的经验中，全然地和它们结合在一起，以致于无法了解它们。生活其中，却不了解它们的实相。
正是因为这样的无知，使得经验受到扭曲，种种永恒、享乐、自我的幻象，也就开始曲解经验。在所有这些扭曲的认知中，最深层也最顽固的，便是自我的幻象。
这个幻象认为：在我们存在的核心之中，有着一个真实恒存的‘我’，而我们在本质上与它是同一的。
佛陀曾经教导：自我的概念是错的，因为它只是一个没有指涉对象的预设和假定。
然而，虽然自我的概念只是一个预设和假定，但它的影响却不容小觑，事实上，它所造成的后果是灾难性的。
我们以自我为起点，来观察这个世界，因此，我们的心，也就以二分法来看待每样东西，将它们分为：‘我’和‘非我’，‘我的’和‘不是我的’。
在二分法的陷阱之中，我们成了它们所带来的烦恼的牺牲品，受制于执取与毁灭的冲动，最后也就无法逃避那随之而来的痛苦。
要免于一切的烦恼和痛苦，我们就必须藉由了悟无我，来驱散、根除烦恼和痛苦的基础——我的幻象。
这正是修习智慧所必经的难关，而这条道路的第一步是分析性的。为了根除我见，我们必须重新将经验界视为一组组的要素组合；
运用种种方法来探究它们，确定无论是从个别或是从聚合来看，都不会被执取为‘我’。
这种对于经验的分析，是佛教哲学心理学十分独特的成就。然而，它无意解释经验可以化约为‘一群互不相干的部分的偶然聚合’，就像手表或汽车一样。
我们所认为的是：经验的确是一个不可化约的整体，但这个整体只是功能上的，而不是本质上的；
它不需要假定一个，可以与其他要素分开、作为基本统一原理的‘我’，在永不止息的因缘流转之中，维持其恒常不变的同一性。
最常用的分析方法，是五取蕴：色、受、想、行、识。色蕴构成了物质层面的存在：身体感官及其根门，以及外在的六尘。
其他四蕴，则构成了精神层面的存在：感受属于受蕴，辨识与记忆属于想蕴，情绪、意志、情感等属于行蕴。
而识蕴，则是对整体经验的觉察。利用五蕴来进行分析，有助于我们个别地看待经验的组成要素，避免不知不觉地掉入一个根本不存在的‘我’的暗示中。
要学会这种观察经验的方法，就得持续不断地强化正念，并将其运用于第四个念处——法念处。禅修者必须不断地实观五蕴，观察它们的生起与消逝。
正如佛陀在《长部.大念处经》中说：“比丘于五取蕴之法，随观诸法而住。比丘了知：此是色，此是色之生起，此是色之坏灭。
此是受，此是受之生起，此是受之坏灭。此是想，此是想之生起，此是想之坏灭。此是行，此是行之生起，此是行之坏灭。此是识，此是识之生起，此是识之坏灭。”
禅修者也可观他的内、外六处，意即他的六种根门，及其所对应的六尘。注意在感知作用发生时，所生起的‘结缚’或烦恼：
“比丘于内外处法，随观诸法而住。比丘了知眼根，了知色尘；了知耳根，了知声尘；了知鼻根，了知香尘；了知舌根，了知味尘；了知身根，了知触尘；
了知意根，了知法尘。了知缘此二者生起之结缚，彼了知未生之结缚生起，了知已生之结缚坏灭；了知已坏灭之结缚，于未来不再生起。”
