在许多经文里，外道瓦查问过佛陀及其它阿罗汉很多问题，时常是同样的问题。从中可知他很迷惑，但并非迷惑至令他放弃：他是一个真正的寻法者。
有一次，他去见目犍连尊者，问道：「目犍连大师，世界是永恒的吗？」
目犍连尊者是阿罗汉，是佛陀的上首弟子，他的回答是：「瓦查，世尊没有宣说：世界是永恒的。」
瓦查接着问：那么，目犍连大师，世界是不永恒的吗？世界是有量的吗？世界是无量的吗？名与色是一体？名是一物，色则是另一物？
如来死后是否存在？如来死后是否不存在？如来死后是否既存在又不存在？如来死后是否既非存在亦非不存在？
对于这一切问题，目犍连尊者的回答是：「瓦查，世尊没有宣说：世界是永恒的。」
瓦查问的问题是见，根据忆测、猜测与理论：形而上学。当我们不正确地知见诸法，我们根据自己的无知见解、甚至是梦想来忆测。
于是我们可能会下定论，说阿罗汉般涅盘后依然存在，若是如此，无量世界将会无时无刻不会没有无量的佛陀与其它阿罗汉，这听起来很美妙，不是吗？
反之，我们可能会了解，说阿罗汉般涅盘后依然存在，便是说四圣谛是无稽之谈，所以我们回避它，说阿罗汉既存在又不存在，或既非存在亦非不存在。
这是形而上学可笑的一面：我们可以随心所欲地制造任何解决方法，如果它像是无稽之谈，我们还是可以制造玄学，以它来说服轻信者，说该无稽之谈是超越一切的深奥真谛。
形而上学盛行于佛陀时代的印度的外道圈子里，在那之前也盛行，如今也盛行，在每一个地方都盛行：跟无明一样，形而上学自然地产生。
它便是组成宗教的东西，包括现代世界的主要宗教：所谓的现代科学。现代科学自认最令人赞叹的，便是科学是以试验与理智为根据：它不根据理论，而是根据从试验中获得的事实。
这好像很令人钦佩，但却没有提到所收集的资料及所作的分析，都是根据个人的形而上学、根据他认为自己将会找到的、根据自己想要找的：「中立的观察员」这一词，是自相矛盾的。
现代科学的形而上学，是认为只有物质是真实的（包括心），这意味量等于质。许多透过眼、耳、鼻、舌、身、意体验的快乐经验是好的，越多越好。
越来越多便是越来越好。如果它们不是快乐的经验，那便把它们改造成快乐的。创造越来越多，出产越来越多，卖越来越多，买越来越多，消费越来越多，便会越来越快乐。这是现代科学的形而上学基础，这是为何它们是商业的侍女。
形而上学已经渗透了现代社会的每一个角落，直到在每一个领域滋长，包括形而上学本身。问题（课题）越来越多，答案（论文）也越来越多：这过程称为「研究」。
正如我们所见，永无止境的研究，并不能带来对真实法越来越深奥的了解，反之导致对什么是重要的，及什么是不重要的越来越迷惑。
由于对现代科学的迷惑理念盲信，我们可能会认为佛法有缺陷：「佛陀并没有回答一切问题！时代已经改变！在佛陀时代的印度，他们并不知道今天我们所知道的事！」
外道瓦查也以为佛陀的教法有缺陷，这也是因为佛法没有提到形而上学的理念。因此他问目犍连尊者，为什么其它沙门会回答他的问题，但佛陀却不会。
目犍连尊者解释：「瓦查，外道的沙门如此视眼…耳…鼻…舌…身…意：『这是我的』，『这是我』，『这是我的自我』。」
透过正法，每次我们都回到同一件事。需要被发现的已经完全被佛陀发现了：不需要再研究。现代科学的微弱知识，不能够为佛陀的教法带来任何有价值的东西。
已经被佛陀重新发现与解释的研究过程（导向苦灭之道），并不需要改进，也不能被改进。
因此，在佛陀时代，许多人了知现代科学的众弟子不了知或不能够了知的事：在佛陀时代的印度，许多人知见涅盘──苦的息灭。
根据佛陀所教的步骤，首先他们修习止禅（四禅八定），也就是开展所需的工艺，
以便能够收集必要的根本数据：知见究竟名色法（诸行法），每秒钟以上万亿次数的速度生、住、灭。
接着，他们修习观禅，研究所收集的根本资料。研究结束时，所获得的唯一真正存在的结论，是究竟名色法（诸行法）灭尽：涅盘。
缘于证悟了涅盘，一切问题都结束──业行结束；证入般涅盘时，诸行完全结束。
如果要说的话，他们唯一的形而上学，是对佛陀的证悟的信心：当他们自己也证悟涅盘时，信心转变成观智。
目犍连尊者，向外道瓦查解释这种真正佛教的研究结果：「然而，瓦查，阿罗汉、正等正觉者如此视眼…耳…鼻…舌…身…意：『这不是我的』，『这不是我』，『这不是我的自我』。因此如来被问及这些问题时，他不给与答案。」
接着，瓦查各达告诉目犍连尊者他刚见过佛陀，问佛陀同样的问题，以及获得同样的答案：
「真是奇妙，目犍连大师！真是令人惊叹，目犍连大师！关于主要的事，导师与弟子的义理与词句多么的互相符合、一致，不相违背。」
或许这并不太令人惊叹，因为真正佛教研究的结论是了知真谛，而真谛是永远一样的。
因此，无论是目犍连阿罗汉或乔达摩阿罗汉，其结论在要义上必定只有同一个。
然而，现代科学的种种结论是永远不一样的。在同一个时候，便有许多不同的结论，甚至互相冲突的结论，而且它们一直根据「最新的研究」在改变。
这是对于真谛的形而上学式「铁一般的事实」的本质：迷惑。同样地，形而上学式的探讨佛法方式，只能导向非法。
我们无法根据正确的步骤，例如无法知见过去诸世的究竟名色法。我们可能因此坚持，唯有在有灵魂存在之下（对世俗谛与真谛迷惑），从一生轮回到另一生才可能发生。
接着，因为我们知道佛陀说没有灵魂，我们下定论地说，因为听众愚痴，佛陀才说从一生轮回到另一生，事实上轮回只是剎那至剎那间的事：换言之，我们断言说佛陀说谎。
接着，基于真正形而上学学者的我慢，我们争论且我封为权威，误导自己与他人。
同样地，当我们的研究贫乏，我们可能会断言佛陀教导的无我，是指在究竟上一切法都是空的：也就是说，事实上它们完全不存在。
接着，基于真正形而上学学者的我慢，我们对「空」创造一个既庞大且复杂的形而上学法网，对于轻信者，它显得无限地深奥。
佛陀解释，一共有六十二种如此对世界创造出来的形而上学，每一种都是邪见。
这种形而上学的迷惑，衍生自贫乏、导向对四圣谛无明的研究。有一次，佛陀向外道瓦查解释：
「瓦查，由于不知、不见、不透视、不随觉、不通达、不分辨、不分别、不检查、不详细检查、不直接识知：
1.色、受、想、行与识（第一圣谛）；2.其集起；3.其灭尽；4.导向它灭尽之道，于是这种种见至在世间生起。」
然而，当我们知见、透视、随觉、通达、分辨、分别、检查、详细检查及直接识知色、受、想、行与识，
我们知见它们的确存在，只是非常短暂，即是说它们是无常的。它们的无常意味它们是苦，
它们的无常与苦则意味它们是无我：世界并不是空的，而是无我：我的观念是形而上学，是不切题的。
有一次，瓦查不问其它形而上学的问题，而只问一个，当时佛陀便很清楚地表示，这是形而上学的问题：
瓦查问：「现在，乔达摩大师，是否有我？」佛陀保持沉默。
瓦查接着问：「那么，乔达摩大师，是否没有我？」佛陀再次保持沉默。随后，瓦查便起身离去。
天人师的这种行为是不是很奇怪？不。因为阿难尊者问佛陀为什么不回答时，佛陀解释：
「阿难，瓦查外道问我『是否有我』时，如果我回答『有我』，那便是认同那些常见论者的沙门与婆罗门。
他问我『是否没有我』时，如果我回答『没有我』，那便是认同那些断见论者的沙门与婆罗门。」
在此，我们可能会掉入魔王的陷阱，心想：「啊！那就是说，既有我又没有我！」但这完全不是佛陀的意思。
他只是说，无论我们怎么看我，那都是错误的想法：对我的假设是错的。佛陀知道，允许对我的假设会带来迷惑。
「阿难，瓦查外道问我『是否有我』时，如果我回答『有我』，这对我来说，是否符合所生起的『诸法无我』的智慧？」
「不，尊者。」
当他问我『是否没有我』时，如果我回答『没有我』，原本已经迷惑的瓦查外道，将会陷入更大的迷惑，心想：『看来以前我所拥有的我，现在已经不复存在了。』」
唉！可怜的瓦查，形而上学带给他极大的迷惑。但他继续努力，一而再地去见佛陀，与佛陀讨论。
且让我们再听一听。这一次，瓦查各达问佛陀，佛陀执持十种形而上学的见解的哪一种：世界是永恒的，还是不永恒的；
如来死后存在还是不存在；等等。每一次，佛陀都说他不执持该见。接着，瓦查问：
「这到底是怎么一回事，乔达摩大师？每当问及这十个问题的每一项，
乔达摩大师都回答：『我不执持该见。』乔达摩是见到什么怖畏，致使他不执持这些见的任何一个？」
对于每一项，佛陀都给与同样的解释。举例而言：「瓦查，『如来死后存在』此见是见林、见的荒野、见的扭曲、见的犹豫、见结。
它有苦、有困惑、有恼、有热恼；它不导向厌离、不导向离欲、不导向灭尽、不导向寂止；
不导向证智、不导向菩提、不导向涅盘。」佛陀给与结论：「见此怖畏，我不执持这些见的任何一个。」
接着，瓦查各达问：「乔达摩大师是否执持任何形而上学？」
佛陀回答：「瓦查，形而上学是如来已经舍弃的。瓦查，如来已知见：色蕴如是…受…想…行…识蕴如是。」
在此，佛陀解释，阿罗汉已经收集了根本资料，也就是说他已经知见过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远及近的究竟名色法。
接着他的分析。佛陀解释：对于这十一种五蕴的任何一者，阿罗汉已知见，例如「识蕴的集起如是，识蕴的消逝如是。」
这就是说，他知见过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，这十一种究竟名色法的生灭。
他知见第一圣谛（苦）及第二圣谛（苦集：苦的因）。这些圣谛不是形而上学，是真实法。
佛陀解释，由于这对于真实法的智慧，阿罗汉舍弃了形而上学，证悟了至上法：
「因此，我说，透过毁灭、离欲、灭尽、舍离，遣离一切像想、一切假设、一切我作、我的造作及潜伏性的我慢，如来已经透过不执取而解脱。」
正如目犍连尊者与佛陀之前所解释，只要这一切法存在，就有执取形而上学的潜伏能力，因为它们是形而上学的缘：透过阿罗汉道，这些缘不复存在。
唉！对于瓦查外道，它们还存在，这是为何他坚持形而上学，问道：「乔达摩大师，当比丘的心如此解脱，他会投生到哪里？」
「瓦查，『投生』这一词并不适用。」
「乔达摩大师，那么是他不投生？」
「瓦查，『不投生』这一词并不适用。」
「乔达摩大师，那么他是既投生又不投生？」
「瓦查，『既投生又不投生』这一词并不适用。」
「乔达摩大师，那么他是既非投生又非不投生？」
「瓦查，『既非投生又非不投生』这一词并不适用。」
在此，佛陀再次言明，瓦查的各种假设都是错的。当形而上学学者的假设被否定时，会发生什么事情？
疑生起：「我在此陷入了困惑，乔达摩大师，我在此陷入了迷惑，之前透过与乔达摩大师交谈而获得的信心，现在都消失了。」
可怜的瓦查！发生在他身上的事在一切时候都在发生，尤其是现代社会。
我们探讨佛法，以为在其中能够寻获什么来支持我们不切题的形而上学。由于佛法没有给予这类答案，我们对佛陀的证悟失去了信心。
这是我们「改进」或「现代化」佛法的因缘。且让我们看一看佛陀进一步向瓦查解释这种现代现象：
「瓦查，这足以令你困惑，足于令你迷惑。因为此法深奥、难见、难懂、寂静、殊胜、只依靠推理不能证悟、微细、当由智者体验。
在你执持其它见解、接受其它教法、认同其它教法、追求不同的修行、跟随不同的导师时，你很难了解它。」
一时，瓦查各达对佛陀充满信心，走在正道之上，在下一刻，他却充满了疑，步入了邪道。
当我们心中执持其它见解地来探讨佛法时，所发生的便是这回事。同时看向两种方法，我们会得斗鸡眼，乖离了八分圣道，步入了非法之道。
但瓦查各达很幸运，因为有佛陀引导他。这时候，佛陀说：「因此，瓦查，我要反过来问你这个问题。你可根据自己认为适当的来回答。
瓦查，你认为怎样？假设有火在你面前燃烧，你是否会知道『此火在我面前燃烧』？」
「我会，乔达摩大师。」
「瓦查，如果有人问你：『在你面前燃烧的火，依靠什么而燃烧？』被如此问及时，你会怎么回答？」
「被如此问及时，乔达摩大师，我会答：『此火依靠草与木柴而燃烧。』」
「如果你面前，你是否会知道『在我面前的火已经熄灭』？」
「我会，乔达摩大师。」
「瓦查，如果有人问你：『在你面前熄灭的火，朝哪一个方向离去：东、西、北或南？』被如此问及时，你会怎么回答？」
「乔达摩大师，这是不适用的。该火依靠草及火柴为燃料来燃烧。当柴草烧完时，如果不增添燃料，在没有燃料之下，火便算是熄灭了。」
如果检视蜡烛，我们便会看到蜡与烛芯。如果我们点燃烛芯，它便会点烧，烧到热蜡时，稳定且明亮的火便出现。
如果有人问我们：「在它出现在烛芯之前，是否有稳定且明亮的烛火？它在哪里等着出现？它从哪里来？」
我们的回答是：「朋友，这是不适用的。当我点燃烛芯，直到它烧到热蜡时，稳定且明亮的火便会出现。如果我不点燃烛芯，如果没有蜡，稳定且明亮的火便不会出现。」
蜡烛燃尽时，如果有人问我们：「火去了哪里？」
我们的回答是：「朋友，这是不适用的。火已经熄灭，因为使它存在的缘已经不复存在。蜡烛已经燃尽，已经没有蜡了。」
我们的回答和瓦查的回答相同：「这是不适用的。」对于有关阿罗汉投生的问题，佛陀的回答也是同样：
阿罗汉已经关掉了所需要的能源（所需要的贪爱能源），也就是说，对这问题的假设是错误的。
佛陀进一步解释：「同样地，瓦查，如来已经舍弃了人们依它来形容如来的色蕴。他已经根除它，使它变成好像棕榈树桩，已经断除它，使它不再能够在未来生起。
瓦查，在色蕴方面，如来已经解脱，他深奥、无量、犹如海洋无法测量。『投生』这一词并不适用；
『不投生』这一词并不适用；『既投生又不投生』这一词并不适用；；『既非投生又非不投生』这一词并不适用。」
对于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴，佛陀也给与同样的解释。在此，佛陀解释，阿罗汉深奥、无量、犹如海洋无法测量。
我们可能会忘记这只是一个譬喻，反之认为它是神秘的形而上学：「啊哈！你看！至上的成就，便是与深奥、无量、无法测量的真如合为一体！遍满一切宇宙的心！原来的心！空！」
接着，我们可能会依此虚假的知识创造庞大的形而上学：这是我们最不幸的恶业，衍生自形而上学的坏气氛，即想象、假设、我作、我的造作、潜伏性的我慢：简而言之，那便是因为贪、瞋、痴。
执持这种见，我们从深奥、无量、无法测量的迷惑，去到更深奥、更无量、更无法测量的迷惑：继续生死轮回，甚至投生为动物或投生到地狱里。
瓦查并非如此。他恭敬地聆听佛陀的教导，由于他并不愚蠢，他了解佛陀的教法如何超越一切形而上学。
为了解释这一点，瓦查也举出一个非常好的譬喻：「乔达摩大师，假设离村庄或城镇不远处有棵娑罗树，
无常去掉了它的枝叶，去掉它的外皮与软木，以致后来在除掉枝叶、外皮与软木之后，它变得纯净，整个都是心木。
同样地，乔达摩大师的开示已除掉枝叶、外皮与软木之后，它纯净，整个都是心木。」
以此宣示重新获得、具备智慧的信心，瓦查再次热忱地归依佛、法、僧。
佛陀的教法，已经去掉了想象与假设这些枝叶，去掉了我作、我的造作、潜伏性的我慢这些外皮与软木：佛陀的教法是正法，它纯净，整个都是心木。
瓦查再次请教佛陀，但这时候他不再问形而上学的问题。这一次，他的问题既简要又直接：「希望乔达摩大师能够简要地教我有关善与不善。」
这是很严肃的切身问题。因为如果不知道善与不善之间的差别，我们怎么会开始想要证悟涅盘？
因此，佛陀直接地回答他的问题，解释贪嗔痴是不善，与它们相反的则是善；
解释杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪婪、嗔恨与邪见是不善，戒禁这十恶行则是善。
佛陀也解释，当贪爱灭尽时，比丘不再投生、梵行已立、应作皆办等等。
以为阿罗汉道果是属于佛陀专有的范畴，瓦查问是否有任何比丘也达到这种境界。
佛陀解释，达到这种境界的比丘不只一百位，不只两百、三百、四百或五百位，而是远比这数目更多的比丘。
接着，对于比丘尼，瓦查问同样的问题，也获得同样的答案。接着，瓦查问是否有任何在家男信徒，证悟成为阿那含圣者，死后肯定会投生到梵天界，在该处证悟阿罗汉道果。佛陀给与同样的答案。
关于证悟成为阿那含圣者的在家女信徒、证悟成为斯陀含圣者的在家男信徒、证悟成为斯陀含圣者的在家女信徒、
证悟成为须陀洹圣者的在家男信徒、证悟成为须陀洹圣者的在家女信徒，佛陀都给与同样的答案：
每一次都说不只一百、两百、三百、四百或五百，而是远比这数目更多。这一切出家众与在家众，都肯定会灭尽生死轮回与痛苦。
对于这点，瓦查举出一个有关佛陀所教的梵行多么圆满的详尽分析，然后给与结论：
「乔达摩大师，由于诸比丘、诸比丘尼、白衣在家男信徒及白衣在家女信徒成就于此法，此梵行如是圆满。」
在此，瓦查再次举出一个很好的譬喻来解释：「就像恒河倾向大海、斜向大海、流向大海及融入大海，同样地，乔达摩大师的出家众与在家众倾向涅盘、斜向涅盘、流向涅盘及融入涅盘。」
瓦查一而再地、热忱地归依佛、法、僧。但这一次，他的归依圆满到他请求出家。
成为瓦查尊者之后，他实行比丘的修行（增上戒、增上心与增上慧），在两个星期之内，便成为阿那含圣者。
接着，他向佛陀请教更进一步的指导，以便达到梵行的目的：阿罗汉道果。佛陀教导向如何更进一步地修习止观禅法。
他照着修行，不久之后，在独处、远离社群、精进、热诚与决意之下，瓦查尊者证悟了三明：宿住随念智、天眼智与漏尽智。
瓦查尊者已办了应作的，已遵从佛陀的指导，成为了阿罗汉圣者。拥有了阿罗汉的三明，瓦查尊者不需要再作任何研究。
他已经得到佛陀与其它一切阿罗汉所得到的结论。透过证悟涅盘，无明、爱与轮回的燃料已经烧完了。
瓦查尊者喜悦地诵出此偈：「三明为我有，我善于止禅。我已得自利，完成佛所教。」
后来，见到一些比丘去见佛陀，他请他们，以他的名誉、以首顶礼佛足，再说：「尊者，瓦查比丘以他的头顶礼世尊之足。」
接着他说：「世尊已受我顶礼，善逝已受我顶礼。」诸阿罗汉已经断除了潜伏性的我慢，因此他们自然地很谦虚。
基于同样的原因，他们不会四处去向大众说自己的禅修与成就：这种事不单只是我慢、不谦虚的相，而且是佛陀在戒律上不允许的。
因此，阿罗汉向佛陀说自己的阿罗汉道果成就时，他们会以间接的方式来说，例如瓦查尊者的方式。
但那些传达讯息的比丘们，并不知道该讯息的含意。因此佛陀解释：
「诸比丘，以自己的心涵盖他的心之后，我已经知道瓦查比丘：瓦查比丘已证悟三明，拥有大神力、大威力。
而且，诸天神也这么告诉我：瓦查比丘已证悟三明，拥有大神力、大威力。」——摘自帕奥禅林某西方比库的开示
