提婆达多想要成为佛陀，但他不是去圆满成佛所需要的巴拉密，而是被想要做的欲望所驱使。
他由于放纵自己的贪欲而堕落，这是一个放任自心烦恼的例子。许多人为了世间的利益或他人的认可、赞扬、尊重、恭敬，而置性命于不顾。
提婆达多就是这样的例子，由于跟随和依照烦恼的指示而行，他葬送了自己的生命。
你是在做内心真正想要做的，还是被尊重、名誉、赞扬、恭敬、名声与财富所推动呢？当想做任何事时，我们需要明了这两者的区别。
有些人并不关心自己的真实愿望，却极度关注他人的态度、看法和观点。他们至死都渴望着得到别人的认可、尊重和理解。
可悲的是，我们中有太多的人直到生命的尽头，都在为他人的期望而活着。这种情况在世间实在太常见。
若不知道自己真实的想法与愿望，一个人将无法安住于真正的平静和寂静。若不能如实了解自己的真实态度与希求，生命是毫无价值的。
若不知道自己真正想要做的，一个人将无法获得心的平静与安稳。渴望得到他人理解与认可的世间，令人疲倦且充满苦。
为了出人头地、声名显赫，以及获得转瞬即逝的世间享受，人类不懈地自我推销，徒劳无功却令自己疲惫不堪。
出于愚昧，无数的生命被葬送，代价惨重，所有这些都是因为无明与贪爱。贪婪令人们变得愚昧，看不到自己的利益所在。
在努力满足贪的需要时，他们还错以为在为自己的利益而奋斗。因此，佛陀说：“由于贪，他不知道什么对自身有益。”
有些人在尽力保持心的平静，他们确实想要过有意义的生活，这些人倾向于寻求带来心灵平静的生活。
然而，也有许多其他人，由于贪的烦恼，他们虽然想过有价值的生活却做不到。那些人遭受巨大的煎熬。为什么他们受折磨？为什么他们的生活缺少平静？
因为他们没有意识到需要省察与了解令自己受苦的原因，他们不懂得为何自己的生活欠缺平静。他们需要了解缘由。
一个人必须意识到自己想要做某一件特定的事，并为此而有目的地去做所需要做的。在过去，有人懂；当今世界，也有人懂；在将来亦同样。
为努力在世间生存，为实现自己的目标，人们不得不找寻出路。通常大多数人只是笨拙地摸索前行，以致他们都无法确定是否能到达目的地。
对此，生命并不提供担保。人们各不相同。每个人的生命之旅也都独一无二。但是，我们发现差异中仍有共同之处。
为什么？“不同”在于宽泛的、看似有无限种类的人类目标；而其共性则是贪、嗔、痴，这些是我们在朝向不同目标的旅途中，所经常使用的质素。
贪、嗔、痴三者，是无师自通的，它们自己会按其既定的路径膨胀、发展和运作。那些修习法的人所付出的努力与行动指向一条道路；
而那些实践贪嗔痴的人所付出的类似努力与行动，却指向另一条道路。前者通往自由，后者导向痛苦。
虽然，没有人被授以实践贪嗔痴的正式技能，但作为他们的内在目标、根本特性，贪嗔痴与世俗生活紧密交织在一起，几乎已凭其自身实力成为世间的自然倾向。
因此，在贪嗔痴的掌控中，人们的生命之旅也就是受苦之路。由于这些烦恼的本性与特质，大多数人会接连不断地犯错。
贪嗔痴极具蒙蔽性和迷惑性，这就是为何佛陀说：“他被贪所覆，不知何为善。他被嗔所包，不知何为善。他被痴所没，不知何为善。”
佛陀宣称贪嗔痴阻挡了我们的视线，它们具有蒙蔽我们的力量，以至于我们甚至不能识别即将发生的事情，无法知见我们自身的过失。
有些人生命的目标仅仅是在社会中求生存，以世俗的方式生活。他们愚昧地认为，自己能通过持续追求欲乐而找到生命的意义与目的。
人类倾向于喜欢、想要并渴望与五种感官相关联的快乐体验。毋庸置疑，可喜的色、声、香、味与触都是存在的。
这些依赖于我们的五种感官而生起的喜乐，即是感官的喜乐，它是人们所不断疯狂追求的目标。
人们被要享受这些欲乐的强烈愿望完全压倒，可以准确地说，这就是他们想要做的。可悲的是，贪嗔痴的力量使大多数人变得盲目。
而这些贪、嗔、痴的烦恼，又被整个社会的价值观——根植于贪嗔痴的价值观——所进一步强化。
渴求获得欲乐与满足，对大多数人来说都是最自然不过的。以至于实际上他们开始相信，满足自己的渴望确是“他们想要做的”。
一旦他们认识到这种追求的潜在危险，这种错信通常就会改变。但是对那些继续沉醉于感官欲乐的人来说，生命永远都不够长。
为了追求欲乐，人们投入那么多的时间，而所换来的短暂享乐，与他们所付出的努力相比实在是微乎其微。太可怜！太不值得！
尽管如此，他们还是不倦地追求欲乐，无惭、无愧、无悔。他们甚至可能会说：“这难道不是生命中应当做的吗？”
如果研究一下人们追求欲乐的方式，我们将很快发现来自贪嗔痴的动力。有些人出于贪而追寻快乐；其他人则以嗔为主要动力。
贪与嗔，总是和痴相伴而生。此三者常在失望和落败时登峰造极。随着贪的生起，为了获得自己想要的，
人类宁愿挨冷受热，毫不顾及其行为后果。他们甚至摧毁、毁灭乃至灭绝，那些叮咬或威胁到自己的生物。
这时，嗔伴随着贪。即便对能否获得想要的并无任何把握，他们还是甘愿冒着生命危险，与困难和饥饿作斗争。
他们接受痴（无明）的欺骗，并因而受苦，他们的苦是注定的。这就是沉迷于欲乐的高昂代价，这就是被失控的渴爱——对欲乐的渴爱——吞噬的结果。
这种情况此时此地就存在，这些都是欲乐的过患。除非一个人意识到这些危险，否则他不会知道什么是应当做的。
只有当一个人知见这些真相，他才能对自己真正想要做的，以及真正需要做的确信不疑。
带来四恶道投生的业，是从对欲乐的追求累积而来。随业而来的是债，我们要在来日偿还自己的业债，这是自然规律。
没有人会祈愿投生于四恶道之一。尽管如此，当贪嗔痴驱使我们做出不善行时，这就是结果，就好像我们实际上祈愿投生于恶趣一般。
当该业成熟时，我们将被送进苦界。有时候，欲乐是难以捉摸的。当得不到想要的，人们会难过。他们哀叹、痛苦，这是苦。
在这种情况下，苦始于对欲乐的渴望。痛苦并非仅仅出于对欲乐的渴爱，也缘于获得。一旦获得所追寻的快乐，如何才能长久保有呢？
我们几乎马上面临患失的困扰，我们担心、焦虑，绝望地执取于那些我们认为给予自己快乐的东西，这也是苦。从欲乐之痛苦与苦恼中解脱，即是修习出离。
人们自相残杀、互相伤害、彼此争吵，都是因为想要占有欲乐的对象。因此，有一次佛陀将欲乐比作一大块肉。
对于试图从鹰嘴中抢夺肉块的饥饿鸟群来说，那一大块肉成了它们渴爱的目标。它们成群地攻击那只鹰，啄食它的身体，试图令它舍弃那块肉。
所以为了离苦，一个人必须彻底舍离那块肉——欲乐。只要不抛弃欲乐，苦就会获胜。若是叼着肉不放，鹰会被啄死，即使不死，也至少奄奄一息。
生而为人是苦。我们的身体由五取蕴组成。这些蕴是我们人类的负担。谁承受负担？我们自己。只要承受着欲乐的负担，我们就受苦。
纯粹身体已经是重负，再加上对各种关系的责任，以及拥有和维持财物的责任，需要承受的额外负担太多太多，这几乎超越一个人的承受力。
然而，烦恼却如延展的阴云般出现，担当补剂来帮助支撑那重负。它们似乎在鼓励我们：“前进！干吧！拿上吧！”
犹如仅仅承担一个人自己的负荷还不够，它们看来还想推动我们去把别人的烦恼也背上。无论如何，这是自讨苦吃，它绝不会带来平静与安宁。
人们认为感官享受是最上的快乐，但我们看到的却是苦。另一方面，人们把出离看作苦，而事实恰恰相反。出离带来快乐，那是一种充满喜乐的状态。
事实上，出离是导向至上乐——涅槃之路，它是一种真正的快乐。要想获得出离之乐，一个人必须了解什么是出离。
出家成为比库，在森林中过苦行生活是一种出离；通过刻意远离所有感官快乐的陷阱而修习出离，则是另一种。
只要真心希望离苦，任何人都可随时修习出离。藉此，一个人终将彻底驱除烦恼的迷雾。我将用下面的例子，来进一步解释：
有两棵树，一棵空无果实，一棵果实累累。后者那沉甸甸、成熟多汁的果实，就是人类的欲乐目标。这样的果树，会引来那些渴望其果实的人。
的确，欲乐之果看着实在漂亮，人们几乎愿意付出任何代价来获得。他们会把树摘得光光，无情地朝它砸棍子和石头，好把那些够不着的果子打下来。
很快的，那棵树就再无美丽可言了。然而，在那棵果实累累的树被毁之后，无果之树简单的美却变得更显而易见。
当一个人开始相信，一无所有的生命，才是最有价值的人生。对于他来说，真正的平静便即将到来。这就是修习出离的生活。
所有生命体都惧怕危险，尽管我们都希望避开恐惧与焦虑，但它们却是欲乐的同伴，只要人们被欲乐驱使，就自然地与过患相连。
欲乐犹如一块强力磁铁，吸引来自对手、敌人、暴君与罪犯的种种危险。只要有欲乐，就会有过患。同样，只要有未偿还的业债要支付，迟早你会收到那些账单。
在从不间断的生死轮回中，有情持续累积那么多的不善业。当他们的恶业成熟时，诸如高空落物、突然起火与其他骇人的物质现象可能会发生；
威胁到生命，乃至带来毁灭，犹如那些无生命的物质实际上也是活生生的一般。这是根植于欲乐的爱执所导致的痛苦。因此，欲乐的过患需要被确定、识别并彻底根除。
无论等级高低，人们对欲乐的追求都是不变的。那是一种盲目的力量，令那些被欲乐驱使的人，仿佛受到催眠一般不能自已。
为什么统治者之间，能够彼此反目。婆罗门之间相互挑剔，有钱人之间相互抱怨等等，这就是重要原因之一。争端通常发生于那些有共同私利的人当中。
令人不解的是，共同的利益往往带来争端而非和谐，它们可以很快成为蕴育挑战者、对手乃至敌人的温床。
由于共同的私利而互相妒忌、嫉妒、怨恨和心怀恶意，以至彼此反目成仇。这种不良状态源于悭吝和恐惧。
由此，我们可以看到，欲乐何以成为父母与孩子之间不和的根源，兄弟姊妹之间不和的根源、朋友之间不和的根源、同事之间不和的根源。
争论与吵闹可能转变为打斗，欲乐的争夺可能造成重伤，甚至死亡。人类是贪欲与渴爱的奴隶，被内心的烦恼所折磨。
他们看不到自己如何竭力去迎合自己那尚未调伏的心。而且，他们认同自己的烦恼，并大言不惭地把错信当成真理：“我自己就是贪，我自己就是嗔，我自己就是痴。”
换而言之，他们认为自己与其烦恼是一体的、相同的。所以，那些人是被自己的心所引领，而不是引领自己的心。他们受控于无明，这就是苦。
在对欲乐疲惫不堪的追逐中，人类无法控制自己，累积了大量的不善业。在未来世中，为了付清所有积累下来的不善业债，毫无疑问，未来的去处已提前订好并预留：
由于累积了大量的不善业，未来世将堕入恶道几乎是必然的，这就犹如未来的去处已在今生预订好了一般。
甚至就在今生，大多数人就已经受到焦虑与疲乏的煎熬。我们中的许多人，也因为对欲乐的强烈渴求而留下了伤心的眼泪。
若一个人只能看见可见的、听到可听的，那么他对不可见且不可闻的来世将毫无准备。为了洞见真相，一个人的知见必须要超越耳闻目见，而不能只停留在依赖于所见所闻的状态。
人类必须要能看见不可见的，识知听不到的。我们知道，哗众取宠是有不善业果的。无论如何，仅凭关注世俗浅表外观的非理性心态，生命的价值并不能得以提升。
业并不会纯粹因为悦目的外表和悦耳的声音，而停止运作。可以肯定，生命的价值并非体现在随顺仅对所见、所闻感兴趣的世界。
一个人是否能得到世间的称赞和认可无关紧要，认识真相才是最重要的。我们看到，有些人只为享受欲乐便为所欲为。他们被自己的烦恼所奴役，而屈从于未调伏的心的冲动。
他们的生命是围绕着烦恼而构建的。然而，也有一些人为了从欲乐中解脱而修习出离，并经由修习戒、定、慧三学而获得解脱。
出于想要获得禅定、观禅（慧）、道、果与涅槃之乐的真诚愿望，一个人投入于戒、定、慧的修行，这才是在做应做的以达成真正想要的。
这才是引领心，而非被心引领。这个过程本身，就是智慧的展现。——摘自缅甸雷瓦德尊者的开示
