尊敬的长老、各位贤友们：新年好！今天，和大家学习这样一个课题：自利利他。自利是利益自己，为了自己的利益而去做；利他是利益他人，为了他人的利益而去做。
什么是自利呢？这里的自利并不是自私自利的自利，不是指为了自己的利益，为了自己的钱财、名誉、地位、声望等，而不顾一切地去做损人的事情，自利在此处并非这个意思。
这样的自利在业果法则看来，叫做自损，自甘堕落，而不是自利。什么才叫自利呢？自利可以分为两种：一种是在家人的自利，另外一种是出家人的自利。
在家人的自利，首先是自己拥有信心，因拥有信心、具足信心，而让自己拥有信仰利益到自己，让自己快乐；
其次要具足戒行，拥有戒德，通过拥有戒行来利益自己，让自己快乐；第三是要布施，通过布施来利益自己，让自己的未来能够获得福报、福乐；
第四是要听闻正法，通过听闻正法来利益自己，正直自己的见解，明辨善恶、明辨是非，了知善与不善的分别，应作与不应作的分别；
第五是依照所听闻的法去修行，这就叫在家人的自利。对于出家人的自利，又可以分为两种。第一种是学习三藏，背诵三藏。
佛陀在世的时候是学习经、学习律，学习应诵，学习九种分教，学习法句、本生等经典。后来，佛陀所教导的这些法被编集为三藏，那么学习三藏也是在利益自己。
第二种是禅修，培养戒、定、慧三学。通过培养戒定慧来调伏贪、调伏嗔、调伏痴，断除一切烦恼，这也是自利，利益自己。
对在家人而言，利他是指去劝导他人：没有信心的让他（她）生起信心；没有戒行的让他（她）持戒，让他（她）具足戒行、具足道德；
对于吝啬、悭吝的，让他（她）学会乐善好施；劝导他人听闻正法；劝导他人去修行。这就是在利益他人。这是在家人可以做到的，应该做到的。
对于出家人而言，利益他人也有两种。第一种是用自己学到的教理、经典去教导他人，让他人也能够学习，能够明白经典里的法和义。
第二种是教导他人修习和具足戒，修习和具足定，修习和具足慧，让他人也拥有戒定慧，让他人也能够调伏贪、调伏嗔、调伏痴，断除一切烦恼。
对在家人来说，既要自利也要利他，就如佛陀在《增支部.八集.第26经》里面所说。当时，有一位叫做基瓦.王子育的医生去拜见佛陀，那时他已经是初果圣者了。
他向佛陀请教了几个问题，其中一个问题是这样的，基瓦问佛陀：“尊者，怎样的近事男只为利益自己而行，却不利益他人呢？”
佛陀回答：“基瓦，若近事男自己具足信，却不劝导他人具足信；自己具足戒，却不劝导他人具足戒；自己具足舍，却不劝导他人具足舍；
自己想去拜见比库们，却不劝导他人去拜见比库们；自己想听闻正法，却不劝导他人听闻正法；自己忆持所听闻之法，却不劝导他人忆持法；
自己思惟所听闻之法义，却不劝导他人思惟法义；自己了知义、了知法、法随法行，却不劝导他人具足法随法行。基瓦，这样的近事男只为利益自己而行却不利益他人。”
佛陀所说的利益自己，是指让自己拥有信心、持戒、布施、拜见比库、听闻正法、思惟法义、再去修行，他获得了这些利益；
他让自己安住在佛陀的教法中，做一个良善的在家居士。但是，他没有去劝导其他的人也这样做，由于没有去劝导其他人这样做，所以叫做没有利益他人。
基瓦接着问佛陀：“尊者，怎样的近事男既为自己的利益而行，又利益他人呢？”
佛陀回答：“基瓦，若近事男自己具足信，也劝导他人具足信；自己具足戒，也劝导他人具足戒；自己具足舍，也劝导他人具足舍；
自己想拜见比库们，也劝导他人拜见比库们；自己想听闻正法，也劝导他人听闻正法；自己忆持所听闻之法，也劝导他人忆持法；
自己思惟所听闻之法义，也劝导他人思惟法义；自己了知义、了知法、法随法行，也劝导他人具足法随法行。基瓦，这样的近事男既利益自己而行也利益他人。”
所以，作为一个在家居士来说，他（她）自利而且利他，就应该这样做。先要对佛、法、僧三宝拥有信心；然后要持戒，在家人要持好五戒。
在伍波萨他日，居士应尽量地创造条件持守八戒；在家居士有机会要乐善好施，要多做布施供养；要经常争取机会创造条件去拜见比库们；
去听闻比库们说法，演说佛陀正法，同时也去劝导他人这样做。听了之后，还要把所听闻的法记住，再不断地去思惟、消化、理解其法义；
在能够了知义、了知法之后，在家居士就要法随法行，就是自己要去实践法，依照所学得、所忆持的法去实践。
自己这样做，也劝导他人这样做，这就称为自利利他。这就是在家人的自利利他。出家人也同样，有的自利，有的利他，有的自利也利他。
怎样的人是自利却不利他呢？佛陀在《增支部.四集.第96经·调伏贪欲经》里，提到有四种人。这四种人是指：自利却不利他，利他却不利己，不利己也不利他，以及利己又利他。
在这一篇经文中，佛陀讲到：“诸比库，有这四种人存在于世间，哪四种呢？为利益自己而行，却不利益他人；为利益他人而行，却不利益自己；
既不利益自己而行，也不利益他人；既为自己的利益而行，又利益他人。诸比库，如何是为自己的利益而行，却不利益他人之人呢？
诸比库，在此有一类人，自己为了调伏贪欲而行，却不劝导他人调伏贪欲；自己为了调伏嗔恚而行，却不劝导他人调伏嗔恚；
自己为了调伏愚痴而行，却不劝导他人调伏愚痴。诸比库，如此乃是为利益自己而行，却不利益他人之人。诸比库，如何是为利益他人而行，却不利益自己之人呢？
诸比库，在此有一类人，自己不为调伏贪欲而行，却劝导他人调伏贪欲；自己不为调伏嗔恚而行，却劝导他人调伏嗔恚；自己不为调伏愚痴而行，却劝导他人调伏愚痴。
诸比库，如此乃是为利益他人而行，却不利益自己之人。诸比库，如何是既不为利益自己而行，也不利益他人之人呢？
诸比库，在此有一类人，自己不为调伏贪欲而行，也不劝导他人调伏贪欲；自己不为调伏嗔恚而行，也不劝导他人调伏嗔恚；自己不为调伏愚痴而行，也不劝导他人调伏愚痴。
诸比库，如此乃是既不为自己的利益而行，也不利益他人之人。诸比库，如何是既为利益自己而行，也利益他人之人呢？
诸比库，在此有一类人，自己为了调伏贪欲而行，也劝导他人调伏贪欲；自己为了调伏嗔恚而行，也劝导他人调伏嗔恚；
自己为了调伏愚痴而行，也劝导他人调伏愚痴。诸比库，如此乃是既为利益自己而行，也利益他人之人。诸比库，乃有这四种人存在于世间。”
对于这四种人，我们如果只能选择其一，那是自利比较重要，还是利他比较重要呢？自利比较重要，是吧？我们再看看佛陀怎么说。
在《增支部.四集.第95经》里面，佛陀这样说：“诸比库，有这四种人存在于世间，哪四种人呢？既不为利益自己而行也不利益他人，为他人利益而行却不利益自己，为利益自己而行却不利益他人，既为利益自己而行又利益他人。”
经中就此四种人一一作了比较，哪一种是最高尚的人，恐怕毋庸置疑。佛陀在这篇经文里这样说：“诸比库，在此，对于既为自己利益而行，
也利益他人的这种人，他在这四种人当中，是第一、最胜、最上、最高与最顶。”接着是哪一种人呢？是利他不自利呢，还是自利却不利他的人更上呢？
佛陀说：“诸比库，在此，对于为自己利益而行却不利益他人的这种人，在这两种人中更超越、更殊胜。”
所以，佛陀在这里讲到，自利不利他的人，比利他不自利的人，更超越、更殊胜。可能接受大乘思想的人很难理解，为什么会这样呢？
为什么佛陀会这么样说呢？自利，是指先要正直自己，先要让自己在法中获得利益。在一篇经文里面，佛陀讲到：一个人要通达了法义，才能去教导他人；
通达法义是自利，教导他人是利他。自己为了调伏贪欲、嗔恚、愚痴而行，自己已经具足了戒、定、慧，然后再教他人去具足戒、定、慧。
在先后关系上，自利在前面，还是利他要摆在前面？举个例子，如果大家想要去一个地方，那个地方要乘车才能到达，我们会问司机：“你到过那里没有？”
“没有去过。”再问他：“那你知道怎么走吗？”“我不知道。”我们会上他的车吗？假如一个人，利他之心很强，但是却没有先利益好自己；
就好比一个人很热心，总是希望让别人健康，因而他经常帮人治病，但是他自己，却对医学、医药并不太懂。
光有一颗想要帮助他人的心，碰到谁生病了都会乱开药方给别人，如果你真的得病了，你放心给他医治吗？如果他自己不懂医术，那他不是在治病救人，他是在害人！
同理，我们想要教导他人，这是利他。但如果不先自利，自己不懂也不先学好，我们就要去教他人，那个叫做“误人子弟”。
如果我们想要禅修，禅修从某个方面来说，是比治病更重要的事情。如果病治不好，最多就是医疗事故，死人而已。
但如果我们修错了法，选错了老师，选错了禅修方法，则不仅是今生今世的问题，而且很可能导致下辈子更痛苦，轮回的路更漫长。
所以，如果想要利益他人，我们必须先自己做好。唯有自己先做好，才能利益到他人。想要教书，你先要掌握知识；想要搭载乘客，你必须先要懂得如何驾驶，还要知道到达目的地的路线。
因此，我们说利己更加重要，但这并不是说，利他就不重要，而是说有先后、有次第。无论是讲法，还是教导禅修，我们都要先做好自己，要自己先学好法，自己先修好法，才能真正能利益到他人、帮助到他人。
但是，对于那种既不利益自己又不利益他人的人，也就是说，他从来都不想去提升自己，没有信心、没有信仰，他也觉得无所谓；
没有戒行、没有道德，他也觉得无所谓；没有智慧也觉得无所谓。他也不愿意去劝导他人提升自己。佛陀把这一种人比喻成什么？比喻成烧尸柴——烧尸体的木柴。
佛陀说：“诸比库，犹如烧尸柴，两端已燃烧，中间沾满了粪便，既不能在村中作木柴使用，也不能在林中使用。
诸比库，我说这就好比是这种人，也就是既不利益自己而行，也不利益他人而行之人。”这种人就好像是烧尸体的木柴一样，很臭，既不能在林野用，也不能在村中用。
当然，真正要做到利他，是不容易的。利己跟利他两者比较起来，利他容易还是自利容易？当然是自利容易。
自利，就是让自己安住于正法，不断地去提升自己，这个是相对比较容易的。在佛教中，利他是必须在自利的前提下才能进行的，这样才能够实现利他。否则，所谓的“利他”很容易害人、误导人。
如果我们并没有真正地做好自利，还没有让自己完全安住于法，让自己安住于佛陀的教导，难道我们就不能够利他了吗？还可不可以利他呢？可以的。
我们虽然不能够直接去利益他人，但是可以间接地去利益他人。如果一个人通晓法、通达法，然后去教导法，这是直接地利益他人。
但是，如果自己还没有通达法又不能够教导法，那怎么去利益他人呢？他可以间接地利益他人。比如说，有一个人想要去某地，找到你帮忙；
但是你既不会开车，又不认得路，你可以帮他到达目的地吗？可以，你帮他买一张到达该地的车票就行了！如果我们想要利益他人，
让他人也能够学到法，也能够了知法，我们也可以做法布施，这是一种利他。说法就是法布施，演讲、开示、指导佛法就是法布施。
但是，对于没有能力宣说佛法的人，在大长老的著作里面也讲到，你准备说法的各种器材、工具、场所，这个也是一种法布施。
而在现代社会，我们想要做法布施就更容易了。比如助印佛法的书籍、音频、VCD、DVD等等，这些都是法布施。
佛陀说：Sabbadānaü dhammadānaüjināti（法施胜一切施）。法布施是一切布施当中，最高的、最殊胜的。
如果我们自己不能够去指导别人禅修，我们不能够直接去做利他的事情，那我们可不可以间接地去利他呢？可不可以间接地去帮助人家禅修呢？可以！
怎样做呢？我们创造一切能让他人安心禅修、精进禅修的条件，这也是一种布施，是不是在利他呢？难到是自利吗？这也是在利他。
为什么？我们的目标是什么，所缘是什么？所缘还是佛陀的法。我们所做的，是不是一种布施呢？也是一种布施。
又比如，我们准备禅修的坐垫，我们提供一个优越、舒适的环境，让禅修者们能够无忧、无牵挂地去禅修，这也是一种支助，也是一种利他。
这种利他，是在帮助他（她）能够更投入地去禅修，去实践佛陀的教导。就好像我们不能去治疗、医治一个人，但是我们可以去请良医帮忙。
我们自己不能够直接让他的病痊愈，但是我们可以创造条件让他安心地养病，那这一个人对这个病人的所作所为，是不是在利益病人呢？
他是不是跟医生做的同样都是让这个病人尽早康复，让他消除疾病呢？是的。所以，不要认为直接利他才是利他，间接利他也是利他，利他的方式很多。
我们懂得了怎么去自利，也懂得了怎么去利他，那么我们就可以做自利利他的人。而自利利他的人是怎样的人呢？佛陀在这一篇经文里这样说：
“诸比库，犹如从牛而有乳，从乳而有酪，从酪而有生酥，从生酥而有熟酥，从熟酥而有醍醐，其中醍醐被称为第一。
同样的，诸比库，对于既为利益自己而行，也利益他人的这种人，他在这四种人当中，是第一、最胜、最上、最高与最顶。”
所以，我们每个人都可以做自利利他的人。自利是在提升自己，是在完善自己，是在圆满自己；而利他是在奉献自己。
在这世间上，我们生而为人，我想很难有比圆满自己更有意义的事情，圆满自己是最有意义的人生！我们生而为人，要做有价值的事情，就是奉献自己。
奉献自己是最有价值的人生！如果我们自利的同时又在利他，在提升自己、完善自己的过程中，我们又能够奉献自己，这样的话，我们的人生就既有意义又有价值。
希望我们每一位，都能天天不断地提升自己，不断地自利，让我们的人生更加有意义！同时，我们也不断地利益他人，让我们与别人的人生都更有价值！
玛欣德尊者 讲于西双版纳法乐禅修园 2012年1月23日
