蜜丸经简析

《中部.蜜丸经》是一部由佛陀略说，其大弟子详解广义的经典，也许是唯一一部世尊为弟子所说经典署名的例子。经典一开始说，当时佛陀住在故乡释迦国的咖毕喇瓦土城。

有一天，当佛陀在榕树园中打坐禅修时，一个名为执杖的傲慢的释迦族人来找他，并无礼地问道：“沙门，你主张什么，你宣说什么？”

佛陀想以其人之道还治其人之身，因此回答道：“朋友！我主张与宣说此法：人们应该无争执，包括与世间的任何人，与任何的诸天、魔罗或大梵，以及在此世与沙门、婆罗门、王子或人民。”

我主张与宣说此法：那个远离欲乐、无有困惑、断除忧虑，以及解脱一切存有渴爱的婆罗门，不会再存有那种想法。”释迦族人执杖，完全无法理解这个回答，他困惑地扬了扬眉毛就离开了。

到了晚上，佛陀告知比库们所发生的事，某比库问：“世尊所说的这教法究竟是什么，人们藉由它既可避免一切争执，又能解脱渴爱有害的影响？”

佛陀简短回答如下：“比库们！透过这个源头，人们因想与思，被迷执染污而困扰，如果没有任何事值得喜爱、贪取与执着，这就是贪欲、嗔恚、邪见、疑惑、我慢、有爱与无明习气的结束。

如果没有任何事值得喜爱与执着，这就是耀武扬威、争吵、喧闹、争夺、指责、敌意与恶口的结束。在这里，这些恶法会完全止息。”说完之后，比库们还来不及要求解释，世尊就起身离开了。

在佛陀离开之后，比库们思惟这个说法，知道无法单靠自己的力量了解，他们心想：“马哈咖咤亚那尊者受到大师的称赞，并获得睿智梵行同修们的尊敬，他有能力阐述教法的精义。我们应去找他，请求解释这段话的意思。”

当他们去找马哈咖咤亚那尊者并提出请求时，长老先责备他们，为何来找他而未请佛陀说明。他说于佛陀在场时来找他，犹如略过主干而在枝叶中寻找大树的心木。世尊是知者与见者，他是智、见、法与圣者的化身，他是说者、示者、阐扬义理者、赐予无死者、法主、如来。

比库们虽然承认长老的责备有理，但仍坚持他本人，就具备解释佛陀简短法义的资格。最后长老同意，接着便对佛陀的“略说”，做了如下的解释：“基于眼净色与颜色境，眼识生起。三者和合即是触，触缘受，受缘想，想缘思，思缘迷执。

以迷执为源头，和眼识所认知过去、现在与未来颜色相有关的想与思，被迷执染污，而困扰个人。“同样的推理模式，可重复地运用在耳门、鼻门、舌门、身门这五根上。

之后，长老将整个说明连接到缘起的原则，显示缘起各支如何随着前一支而生起，并随着前一支止息而止息。这一段开示涵意丰富，提供了一个洞见缘起的过程，藉由这些内外境，颠覆了妄心想像的创造物——扭曲的想法与心理结构。

这个序列从认知缘起的直叙展开：每一种识，都根据它各别的根门与外境而生起，过程是依照触、受、想、思等自然顺序而展开。但在这些对于事物真实本质缺乏正见的愚昧凡夫心里，在“思”的阶段，认知遭到迷执（或译为戏论、妄想）影响的染污。

妄心因受到迷执渗入，并未正确地理解“想”的目标，衍生出复杂的心理评论，以“我的”、“我”与“我自己”等错误概念，附加在事物之上。因此这个人便遭到“妄想念”（被迷执染污的想与思）的干扰。

这迷执产生的三个根本烦恼为：渴爱、我慢与邪见。当这三者掌握思想过程时，人们的认知就会出现偏差，衍生出许多妄想、迷惑与贪爱，它们暄宾夺主，使他成为不幸的受害者。如马哈咖咤亚那所指出的，这个感官认知的过程，就是佛陀在略说中所言“透过这个源头，想与思被迷执染污而困扰个人。”

在这认知的过程中，如果没有会造成“我所”经验的渴爱所引发的喜爱；或会造成“我是”经验的我慢所引发的执取；或会衍生自我概念的邪见所引发的执着，他就能根除一切烦恼的习气，像解脱的圣者一般安住于世间，清净而睿智，没有吵闹、冲突与争执。

这就是马哈咖咤亚那尊者，针对佛陀的话向比库们所作的详细解释。之后比库们去找世尊，并告诉他马哈咖咤亚那尊者所说的。

佛陀以最高赞许作为回答：“比库们！马哈咖咤亚那是睿智的，拥有大智慧。如果你们问我此事的意义，我的解释将会和马哈咖咤亚那所作的解释一样。这就是此事的意义，你们应该谨记在心。”

此时，阿难尊者刚好站在一旁，他以方便易记的比喻，突显马哈咖咤亚那的论义之美：“世尊！就如饥饿与虚弱不堪的人见到蜜丸，在吃它时会感到无比甜美的滋味一样。

尊者！任何有能力的比库，在以智慧审视这段开示的法义时，也都会得到内心的满足与自信。”于是，佛陀就以这个比喻将这段开示取名为《蜜丸经》。——摘自《佛陀的圣弟子传》