《中部.第十二师子吼大经》:如是我闻。一时,世尊住毗舍离城西郊之一丛林。尔时,有离车族之子善星,舍此法、律未久,而于毗舍离城中对众作如是言:“沙门果德玛无超越人法、无特殊之最上智见。沙门果德玛依推论,推量唯自显出其法。而其法,是为引导其奉者,真正诸苦之灭而说。”于是,尊者沙利子,晨早着衣持钵入毗舍离城行乞。尊者沙利子闻离车族之子善星于毗舍离城之众中作此言——沙门果德玛无超越人法、无特殊之最上智见。沙门果德玛依推论,推量唯自显出而说法。其法是为引导其遵奉者,真正诸苦之灭而说。
如是,尊者沙利子于毗舍离城行乞,食后从行乞归,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者沙利子白世尊曰:“世尊!离车族之子善星舍此法律未久,即于毗舍离城之众中作此言:‘沙门果德玛无超越人法、无特殊最上智见。沙门果德玛依推论,推量唯示自显出而说法。其法是为引导其遵奉者,真正诸苦之灭而说。’”
世尊乃曰:“沙利子!愚人善星,是忿、忿怒而作此语也。沙利子!彼愚人善星‘为诽谤’,彼愚人善星却对如来作称赞也。若彼说:‘其法是为引导其遵奉者,真正诸苦之灭而说。’彼实对如来之称赞也。
沙利子!彼即设:‘彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行足、善至、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。’如是,实愚人善星,于我应不成法之类句。又,沙利子!言:‘如是彼世尊证验种种神通力,即一为多,即多为一;或显、或隐;穿墙越壁,越山无碍犹如行于虚空;出没地中,犹如于水中;行于水上水不被破坏,犹如行于平地;趺坐于虚空,犹如飞鸟往来;又彼有如是之大威力大威德,以手掌摸日月,以此身之威力征伏而至梵天界。’愚人善星于我不成为法之类句。又,沙利子!即言:‘彼世尊以清净超人之天耳界、听闻远近、天、人之两声。’彼愚人善星,于我实不成为法之类句。又,沙利子!‘彼世尊知其他之有情,其他人之心,以知其心,即或贪欲心知为贪欲心、无贪欲心知为无贪欲心,有瞋恚心、知为有瞋恚心,无瞋恚心、知为无瞋恚心,愚痴之心、知为愚痴之心,无愚痴之心、知为无愚痴之心,或摄心知为摄心,散心知为散心,高广心知为高广心,无高广心,知为无高广心,有上心知为有上心,无上心知为无上心,定心知为定心,不定心知为不定心,解脱心知为解脱心,不解脱心知为不解脱心。’
沙利子!如来有此等如来之十力,具足其力之如来得无上中王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。其十者何耶?沙利子!于此处,如来如实知道理为道理,非理为非理。沙利子!如来如实知道理为道理、非理为非理、是如来之如来力也,依其力如来得无上牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。复次,沙利子!如来如实知过去、未来、现在诸业之报,是从其理由及其原因,沙利子!如来如实知过去、未来、现在之因果业报,是从其理由及其原因,是如来之如来力也,依其力如来得无上牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。复次,沙利子!如来如实知导至一切处之道。沙利子!如来如实知导至一切处之道。是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。复次,沙利子!如来如实知非一界种种界世间。沙利子!如来如实知非一界种种界世间,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。复次,沙利子!如来如实知有情之种种意乐。沙利子!如来如实知有情种种意乐,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位…转梵轮。复次,沙利子!如来如实知其他有情上下之根性。沙利子!如来如实知其他有情上下之根性,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位…转梵轮。复次,沙利子!如来如实知静虑、解脱、定、正受之杂染、清净、起出。沙利子!如来如实知静虑、解脱、定、正受之杂染、清净、起出,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位…转梵轮。复次,沙利子!如来忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生,又种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处我有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于其处死、于彼处生,于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于彼处死于此处生者,如是我忆念一一相,及详细之状态,以俱种种宿命。沙利子!如来之如是忆念种种宿命,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次,沙利子!如来以清净超人之天眼,见有情之生死,知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等,各各而随其业。即,此等有情身为恶行。口为恶行,意为恶行,诽谤圣者,抱着邪见,持邪见业。彼等身坏命终之后,而生恶生、恶趣、堕处、地狱。然其他此等之有情身为善行,口为善行,意为善行,不诽谤圣者。抱着正见,正见招业。彼等身坏命终之后而生善趣、天界,如是以清净超人之天眼,见有情之生死,知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等,各随其业。沙利子!如来以清净超人之天眼,见有情之生死,知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等,各随其业,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位…转梵轮。复次,沙利子!如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱,于无漏现法自达、自证、成就无上智。沙利子!如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱、于现法自达、自证、成就,是如来之如来力也,依其力如来得牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。
沙利子!此等是如来之如来十力也。具足如是之如来得牛王之地位,于众中作狮子吼、转梵轮。沙利子!若有人如是知、如是见者,对我如是言:‘沙门果德玛无超越人法、无特殊之最上智见。沙门果德玛依推论,推量,唯自显出而说法。’沙利子!如是言:彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼确实迅速堕于地狱。沙利子!恰如戒具足、定具足、慧具足之比库,如于现法达智、如是,我曰:‘不舍弃其语、不舍弃其心,不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼确实迅速堕于地狱。’以说其结果。
沙利子!如来有此等之四无所畏。具足四无所畏如来得牛王之地位,于众中作狮子吼…转梵轮。四者何耶?曰:‘汝虽自认为正自觉者,但对此等之法非正觉者也。’或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世,任何人正诽谤,我不认如是之相。沙利子!我不认如是之相,而得安稳、得无畏、得无所畏而住。复次,言:‘汝虽认自见漏尽者,但对此等之漏未灭尽。’或沙门…于此世任何之人,虽正诽谤。我不认如是之相。沙利子!我不认如是之相,而得安稳、得无畏、得无所畏而住。又,若人言:‘虽谓障法却对其耽溺者不能障。’沙门…于此世任何人虽正诽谤,我不认如是之相。沙利子!我不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。若言:‘虽为其目的而说法,却非引导遵法者真正灭苦。’沙门…于此世任何人,虽真正诽谤,我不认如是之相。沙利子!我不认如此之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。沙利子!此等之四,即如来之无所畏也。具足此等无所畏之如来得牛王之地位,于众中作狮子吼,转梵轮。沙利子!若有人如是知、如是见,对我言:‘沙门果德玛于超越人法、无特殊最上智见。沙门果德玛依推论,推量,唯自显出而说法。’彼若不舍弃其语、不舍弃其心,不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼确实迅速堕落地狱。
沙利子!此等有八会。八者何耶?曰:‘王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会也。’此等谓八会。沙利子!具足彼四无所畏之如来,近此等八会而入也。沙利子!我实记忆至几百之王族会,曾与其共坐、共语、共交换论讲之。于其处我起恐畏,我不认如是之相。沙利子!我不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。沙利子!我记忆至几百之婆罗门会…家主会…沙门会…四天王会…三十三天会…魔会…梵天会,与其共坐,共语、共交换论议。于其处而我起恐怖恐畏,我不认如是之相。沙利子!我不认如是之相,而得安稳、得无畏、得无所畏而住。沙利子!若有人如是知、如是见,对我言:‘沙门果德玛无超越人法,无特殊之最上智见。’如是云者,彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼确实迅速堕落地狱。
沙利子!此等有四生。四者何耶?卵生、胎生、湿生、化生也。沙利子!如何是卵生?有情破其卵壳而生,此谓之卵生。如何是胎生?曰:有情破其密处之膜而生,此谓之胎生。如何是湿生?曰:有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽,于下水而生,此谓之湿生。如何是化生?曰:诸天与地狱之众生、或现于人界、或者现于堕处。此谓之化生。沙利子!此等为四生也。若有人如是知、如是见。对我言:‘沙门果德玛无超越人法、无特殊之最上智见。云云。’彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者,恰如持来放置之物,如是彼确实迅速堕地狱。
沙利子!此等有五趣。五者何耶?谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。沙利子!我知地狱、至地狱之道、至地狱之行路,我知随其行,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又,沙利子!我知畜生、至畜生之道、至畜生之行路,我知其随行,身坏命终生于畜生。又,沙利子!我知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路,我知随其行,身坏命终而生于饿鬼。又,沙利子!我知人间、至人间之道、至人间之行路,我知随其行,身坏命终而生人间。又,沙利子!我知天、至天之道、至天之行路,我知随其行,身坏命终而生于善趣天界。又,沙利子!我知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路,我知随其行,漏尽、无漏、心解脱、慧解脱,于现法自知、自证、自达而住。
沙利子!于此处,我以如是心知其心。即:‘此人是如是践、如是行、如是进行其道。是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。’其后,我以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱,一向受痛烈、酷烈之苦受。沙利子!譬如,于此有炭火之坑,深逾人身,充满炽盛无烟无焰之炭火,而且有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,而只一向,彼行至火坑。其时有具眼者,如是见彼言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到此炭火坑。’其后见彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。如是,沙利子!于此一人,我以如是心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。’其后我以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生恶生、恶趣、堕处、地狱,受痛烈、酷烈之受。
沙利子!于此又一人,我以如是心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故彼身坏命终而生于畜生。’其后我以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。沙利子!譬如,于此有一厕,深逾人身,充满粪尿,若有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,而只一向,向厕进行。其时有具眼者,见彼如是言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到此厕。’而其后见彼人陷入其厕,而受痛烈、酷烈之受。如是,沙利子!于此有人,我以心知其心。即:‘此人如是践…如是身坏命终而生于畜生。’其后我以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于畜生,受痛烈、酷烈之受。
沙利子!我又一人,以如是心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故身坏命终而生于饿鬼。’而其后我以清净超人之天眼,见彼如是身坏命终而生于饿鬼,多受苦受。沙利子!譬如于此有一树,生于恶地,枝叶枯悴,阴影疏落。而若有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,只一向,朝彼树进行。其时,有具眼者,见彼言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到此树。’其后见彼如是于树荫,或坐、或卧,多受苦受。如是,沙利子!于此,我以心知其心。即:‘此人如是践…生于饿鬼。’其后我以清净超人之天眼,见彼如是身坏命终而生于饿鬼,多受苦受。
沙利子!又有人,以心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,是故身坏命终而生于人间。’其后我以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于人间,多受乐受。沙利子!譬如于此有一树生于良地,枝叶繁茂,阴影浓厚。而若有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,只一向,朝彼之树进行。其时有具眼者,见彼如是言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到彼树。’其后见彼如是于其树荫,或坐、或卧,多受乐受。如是,沙利子!又,我以心知其心。即:‘此人如是践…生于人间。’其后以清净超人之天眼,见彼如是身坏命终而生于人间,多受乐受。
沙利子!我又有一人,以心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,是故身坏命终而生于善趣、天界。’其后我以清净超人之天眼,见彼身坏命终而生于善趣、天界,一向受乐受。沙利子!譬如有一楼观,其重阁周围善涂、防风,闭其门窗坚密,于此之床座铺有长毛之绒毯及白羊毛之褥,以花之装饰挂有羊毛之衾,珠妙鹿皮,备有文茵,具有上盖,两侧备有绯枕。若有人受炎暑之苦,炎暑之恼、疲倦燥渴,只一向朝彼之楼观进行。其时有具眼者,见彼如是言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到彼之楼观。’其后于其楼观,见彼之重阁、彼之林座,彼如是或坐、或卧,一向受乐受。如是,沙利子!我于此一人,以心知其心。即:‘此人如是践…身坏命终、生于善趣、天界。’其后我以清净超人之天眼,见彼如是身坏命终而生于善趣、天界、一向受乐受。
沙利子!我又一人心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故漏尽无漏,心解脱、慧解脱,于现法自知、自证、自达。’其后见彼如是漏尽无漏、心解脱、慧解脱,于现法自知、自证,自达,一向受乐受。沙利子!譬如于此有一莲池,其水澄澈,清冷而皎洁,善筑堤坡,诚可爱乐,其傍有郁苍之丛林。而若有人受炎暑之苦,炎暑之恼,疲倦燥渴,而只一向,向其莲池进行。其时有具眼者,见彼如是言:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故到彼莲池。’而其后见彼人,入彼莲池,沐浴,且饮而灭一切之忧、疲、热恼,再出之于丛林中,或坐,或卧,而一向受乐受。如是,沙利子!我于此处一人,以心知其心。即:‘此人如是践、如是行、如是进行其道,故其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱,于现法自知、自证、自达。’其后见彼如是,其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱,于现法自知、自证、自达,一向受乐受。
沙利子!此等实有五趣。若有人如是知、如是见,对我言:‘沙门果德玛无超越人法、无特殊之最上智见。沙门果德玛依推论,推量,唯自显出而说法。’彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见,恰如持来放置之物,如是彼确实迅速堕落地狱。沙利子!恰如具戒、具定、具慧之比库,于现法到达真智,我以如是言:不舍弃其语,不舍弃其心,不舍离其见,恰如持来放置之物,如是确实迅速堕落地狱。
沙利子!我知行四支具足之梵行时,即我实是苦行者、最上之苦行者。我实是贫秽行者、最上之贫秽行者。我实是嫌厌者、最上之嫌厌行者,我实是孤独行者、最上之孤独行者。沙利子!于此我有如是苦行,即我裸形而是不作法者、食后舐手者,不受‘来’之请,又不受‘停留’之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。二人之食时,只由其一人与亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。与男人拥抱之女食不受。饥馑时,集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。又我或于一家受食而住一食,或于二家受食,而住二食…七家受食而住七食。又我依一施而度日,又依二施而度日…依七施而度日。我又一日取一食、或二日取一食…七日取一食。如是我至半月一食,专心于定期食之修行。
我又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。又我食森树根野果,或食自然落下之野果。又我着麻、或着麻之混织、或着冢间衣、或着尘堆衣、或着树皮、或着细羚羊皮、或着细条羚羊皮之编织、或着吉祥草之衣、或着树皮之衣、或着木羊片之衣、或着人发编织、或着马毛之编织衣、或着枭羽衣。又我从拔须发行者而取拔须发行、又我常直立行者不坐,常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或我一晚三浴于水中,如是行种种身体之苦行难行。沙利子!我有如是之苦行。沙利子!于此,又如次我有三贫秽行。即多年积蓄尘垢于我身,自然皮生苔。沙利子!恰如帝因多加树株多年积畜尘埃,自然皮生苔,如是我多年畜积尘垢于我身,自然皮生苔。沙利子!如是我心不生‘噫嘻!我手拂拭尘垢。’又‘或他人手拂我拭此尘埃。’沙利子!如是实我有贫秽行。
沙利子!于此我又如次有嫌厌行。沙利子!即进或退,我甚深注意,而于一滴之水,亦唤起我之怜愍心,愿:‘我于小生类之恶道,不得杀。’沙利子!如是我实有嫌厌行。沙利子!于此,我又有如次之孤独行。沙利子!即我或住于闲林处,若见有牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫,我由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见我,又我不见彼等也。沙利子!恰如住闲林之鹿,见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是,沙利子!我或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫,我由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故为彼等不见我,又我不见彼等。沙利子!如是我有孤独行。
沙利子!我追走母牛,牧牛者行他处去时,于牛槛中,四肢匍匐而行,于幼乳食犊之粪。而又,沙利子!我自己粪尿未终之间而食自身之粪尿。沙利子!如是我有大不净食。沙利子!又我入恐怖丛林而住。沙利子!于其处,于可畏怖之丛林,实使畏怖,谓:‘不论何人,未去贪欲者,若彼入丛林,几乎皆身毛竖立。’沙利子!我于寒冷之夜,从降雪之季月前分第八日、后分第八日止,夜宿露天,昼在丛林。又于酷夏最后之月,昼于露天,夜在丛林。沙利子!如是我此可惊叹,而生未曾闻之偈:‘暑日及寒夜,独处怖畏森,裸形无火坐,默者愿成果。’沙利子!又我卧于冢间,铺死尸之骸骨为床坐。其时牧童近之唾我、放尿、投尘芥、塞树皮于我耳。我对彼等不起恶心。沙利子!如是我于舍而住。
沙利子!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即:‘依食清净。’彼等言:‘我等以枣果度日。’食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。沙利子!我亦称唯食一枣果者。沙利子!汝或生念:‘实其时枣果硕大也。’其实不然。其时,虽有之枣果如今日之所见。沙利子!要唯食一枣果,我之身极衰瘦。其因少食,我之肢节恰如阿氏提加草、草节,又如伽罗草节。又其因少食,我之臀部恰如骆驼之足,因少食我之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹,因少食我之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食我之眼球深陷眼眶之水光,可见如深洼,我因少食,我眼窝之眼光,可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠,因风热而凋萎皱缩,如是我之头皮,因少食凋萎皱缩。如是,沙利子!因如是少食,我之腹皮密著于脊柱时,‘触及我腹皮’即触到脊柱,‘触及脊柱’即触得腹皮。因如是少食,我‘行粪或尿’而于其处头向前倾倒。沙利子!又我慰藉身体,以手摩擦肢体,以手掌擦肢体时,因少食,我身毛腐蚀,与根皆从身脱落。
沙利子!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即:‘依食有清净’彼等云:‘我等以腰豆度日。’…云:‘我等以胡麻度日。’…云:‘我等以粳米粒而度日。’彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。沙利子!我亦称认食一粒粳米者。沙利子!汝或生念:‘实其时有大粳米。’其实不然。其时最大粳米,如今日所见也。沙利子!食一粒粳米,我身极度衰瘦。如是因少食,我之肢节恰如阿素帝伽草节,又如伽罗草节。又因少食,我之臀部恰如骆驼足,我之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹,我之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼,如我因少食,我眼窝之眼光,可见如深洼。又恰如取切未熟之苦瓠,因风热而凋萎皱缩,如是我之头皮,因少食而凋萎皱缩。又如是因少食,我之腹皮密著于脊柱,我‘触及腹皮’即触到脊柱,‘触及脊柱’即触得腹皮。又因如是少食,我‘行粪或尿’而于其处头向前倾倒。沙利子!如是又我一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时,因少食,我身毛臭腐与根皆由身脱落。沙利子!以如是行、如是道、如是难行,我以超越人法,未到达特殊最上智见。其为何故,此乃未达圣慧也。若达此圣慧,依解脱之圣导而随其行,正引导苦灭也。
沙利子!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘依轮回而有清净。’沙利子!于此长远之间、我未尝轮回,未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者,我不再来此世界。沙利子!又,或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘依生有清净’。沙利子、于此长远之间、我未尝生,然除净居天外。若我生于净居天者,我不再来此世界。沙利子!又,或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘依住而有清净。’沙利子!于此长远之间,我未尝有住,然除净居天外。若住于净居天,我不再来此世界。沙利子!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘依祭祀而有清净。’沙利子!于此长远之间,我未尝祭祀,不可有得,尔时我为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。又,沙利子!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见,即:‘以火祀而有清净。’沙利子!于此长远之间,我未尝修火祀,尔时我为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。
沙利子!或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即:‘若人年青时其发漆黑,充满血气、幸运,于人生之初期者,其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰,既达人生之终,龄倾达八十岁、九十岁或百岁时,彼之智慧辩才退坏。’然而沙利子!其有不然。沙利子!我今高龄年老而衰,达人生之终,龄倾既至八十。沙利子!于此我四声闻应有如次,即寿百岁、生百岁,具足最上之忆念、最上之行道、最上之精进,可达最上智慧辨才。沙利子!恰如训练有素,巧而熟练之弓术师,以轻矢容易射越棕榈之阴叶,如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进,如是有成就最上智慧辩才。彼等对我反复寻问四念处,由其寻问我为彼等解说,因解说彼等依我之解说而忆念。而不再问我,于饮食嚼味之时,粪尿之时,除睡眠疲劳外,不得问答。沙利子!彼如来说法不得尽,彼如来法字句不得尽,又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。沙利子!若汝等置我床而运,如来之智慧辨才亦不变。沙利子!若世有论者,或对人能正确语:‘无碍法之有情现于世,为众生利益,为众生幸福,为世间之爱愍,为人天利益幸福’者,其对于我是正语也。”
尔时,尊者那伽沙蔓罗立于世尊之背后,以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗乃白世尊言:“可惊叹哉!世尊!未曾有哉!世尊!实闻此法门,我之身毛竖立。世尊!此法门为何名耶?”世尊曰:“是故于此那伽萨曼罗,汝忆持此法门可身毛竖立之法门。”如是世尊说已。尊者那伽萨曼罗欢喜信受世尊之所说。