给娑婆世界旅行者的提醒

很久以前，一群旅行者在深夜时分，穿越一座很厚的森林。森林里生长的大树都靠拢在一起，因此这座森林很浓密和黑暗。突然间，这群旅行者看到从他们身后传来一道很明亮的光。然后他们听到一个声音，指示他们说：“嘿！停！”那些旅行者犹豫了一下，然后就听从那把声音，停了下来。那声音呼吁他们说：“尽量把地上的小石子捡起来。”那群旅行者很疑惑，为什么那声音要他们捡起地上那些不值钱的小石子。由于他们害怕那道奇怪的光和那声音，他们不情愿地捡起了一些小石子，然后放进他们的袋子里。

那个时候，那道光也消失了，旅行者们就继续他们的旅程。后来，他们从袋子里拿出那些小石子，然后放在手掌心一看。他们发现，那些小石子变成了品质很好、又很贵重的钻石。他们很后悔，只拿了几颗‘小石子’，说：“如果我们知道那是钻石的话，我们一定会拿得更多。”他们充满后悔地继续他们的旅程。现在，让我们从佛教的角度来看这个故事，看看我们能从中学习到什么，能从中吸取什么教训。

首先，我们可以把故事的情节联想到人间。所有普通的有情（六道轮回中的所有众生），正在真实地穿越一世又一世，毫无止境的轮回。他们裟婆世界的旅程，在故事中被比喻为那座又深又黑暗的森林。所有的有情，就像故事中的旅行者，正在穿越漫长的裟婆世界。

森林的黑暗，代表着avijja或无明，对我们人类有情来说，知道什么是无明（avijja)是很重要的。它是巴利（记载原本佛教典籍所用的语言，有时也作为佛教圣典的代称）的名词，意思是不知道真相，不知道所应该知道的和知道所不应该知道的，或错误地认知，它通常被翻译为无明。它其实是痴心所，它是跟不善心和无益的心境有关联。

根据巴利注释，“不知道所应该知道的”，指的是我们不了解四圣谛；不了解过去、现在和未来的色法与名法；不了解五蕴；不了解十二处；不了解十八界；不了解缘起法。若是阅读或很浅白地知道这些事，那是远远不够的，我们需要透彻的知见与了解它们。

世间普通的人类，没有这种透彻的知见与见解，因此，他们无法分辨什么是善的行为和什么是不善的行为。他们被无明和痴（Moha）引导着，他们的意念和行为，被无明（Avijja）所控制了，就像木偶被线所牵动一样。这就是为什么无明（Avijja），被形容为黑暗。

在裟婆世界里，许多时期是佛陀没有出现在世间的，他们的教法也一样的不存在。这些时期，就是在佛陀的教化期（Buddhasasana）以外。在那些时期，所有的有情众生，都要无助地渡过一生又一生，一直到佛陀出世来教导佛法，让我们了解四圣谛、觉悟四圣谛。

现在，我们生活在佛陀的教化期内，那些对佛法有信心的人，就像那些正在穿越黑暗森林的旅行者，看到那奇怪的光和听到奇怪的声音。如果我们比较有佛出世的世间，和没有佛出世的世间，那有佛出世的世间，就短暂得像一道闪电而已。

自从果德玛佛陀在2550年前出现在这世上，他和他的弟子们，呼吁我们要修习布施(Dana）、遵守戒律（Sila），以及修习最重要的止禅(samatha）与观禅（vipassana）。在现实生活中，这就像那故事里珍贵的宝石，我们如果修习得越多，我们得到的奖励也就越多，就像故事中的小石子，变成了钻石一样。

无论如何，像故事中的旅行者看不到小石子的价值，因此没有及时地捡得很多。在今时，很多人都没有认真了解佛陀的教法，没有认真地跟随佛陀的教导。反之，他们热衷于寻找世间的欲乐，他们认为这样做，比累积善业功德来得更有价值与更实际。

就像那些森林中的旅行者，依着那奇怪的声音而捡起小石子，过后才发现其实是珍贵的宝石。当我们遇到问题的时候，我们才发觉佛、法、僧三宝的价值。因此，我们要小心，不要等到太迟了，才发现自己没有珍惜三宝的价值！如果，当你绝望与无助地躺在临死的病床上，那时才想起三宝，你会后悔。

因此，让我呼吁你们，去知道与认真了解三宝的价值，在一个好老师的引导下跟随佛陀的教导，慷慨布施、严格持戒，精进地修持止禅与观禅。趁着我们还正处于佛陀的教化期内，不要失去这个黄金机会。

如果你在今世没有证得入流果和涅槃，那你一定会在无尽的轮回里不断投生，在无边无际的三界世间里继续旅行。当我们要踏上旅途之前，我们会带上必需品和资粮。同样的，在我们踏上不断轮回的旅程之前，我们需要储备和带上必需的明种子与行种子。这些种子可以让我们脱离裟婆世界之苦（轮回生死之苦），也可以让我们证得道、果和涅槃。

在此，我会解释明种子与行种子的意思。布施、持戒和止禅，是善行的种子。明种子则是观智和智慧。这种观智，可以透视名法和色法、五蕴、十二触、十八界，缘起和四圣谛。明种子就像我们的眼睛，因为它可以让我们看到一切。行种子就像我们的四肢，因为它让我们行动。

让我告诉你，存在于这世上的四种人。首先，有些人有行种子，但是缺乏明种子。他们拥有行种子，是因为他们有造做布施、持戒的善业，或他们有修习禅定。有些人，修习布施、持戒、修定这三项的其中一项，有些人修两项，有些人则三项都修。但是，他们缺乏明种子。这些人就像瞎子一样，他们虽然具备四肢和其他的器官，但是没有眼睛。

我这样比喻，是因为这些人可以用他们行种子的力量，投生到很好的地方，比如人间或天界。但是，他们却失去了真正的目的，那就是证得涅槃和脱离生死轮回之苦。由于他们缺乏明种子，他们看不到解脱轮回之道，他们会继续不断地轮回，继续经历不同的生命，了无终期。缺乏明种子的人，就像一个瞎子笨错地向前走，以确定他的方向。这些人的例子，就像拉鲁达伊长老、尤波难陀长老、Chanbaggiya比库、乔萨罗国王、善觉王、提婆达多、阿闍士国王（这些人的故事请参考《小部.法句》）。他们都出生在一切知智的佛陀时代，那是因为他们拥有之前累积的善行种子，如布施或持戒；他们有这个机会遇到正自觉的佛陀。然而，由于他们缺乏明种子的累积，虽然在他们一生中时常听到佛陀的开示，但那些教法就像落入了聋耳之中。

第二种人，则是那些拥有明种子，但是缺乏行种子。他们有明种子（观智和智慧），可以透视究竟色法和名法的特质，构成生命存在的组合，以及那些究竟名色法的因和缘。但是，他们缺乏行种子，如布施或持戒、永久戒。这些人就像残障人士，虽然拥有良好的眼睛，但是无法正常的行走。

这些人如果有机会遇到或听到佛陀的开示，或有机会遇到佛陀弟子的开示，他们就可以证悟道果与涅槃，因为他们具备了明种子。然而，由于他们缺乏善行种子，他们遇到佛陀开示或佛弟子开示的机会很少，他们遇到下一尊佛陀和其弟子们的机会，也是非常渺茫的。

为什么他们很难有听闻佛法开示的机会呢？因为在那一世，他们很少行善，很少做布施善业、很少持戒等。那些人对自己的身体行为，没有守护好，时常造作不好的身业。在语言上，他们也没有节制，时常说谎、恶口等，造作不好的语业。在意念上，他们也没有节制，内心时常不清净，造作不好的意业。因此他们缺乏善行种子，当他们在那世死亡的时候，会有很强的倾向，投生至四恶道（饿鬼、阿苏罗、畜生、地狱）。

如果他们之中有些运气好，可以投生到人间这样的地方，但由于他们缺乏善行种子，他们会在财富上有所欠缺，他们会比较贫穷，很可能在他们的现实生活中，会有许多的苦难、考验与困境需要面对。由于他们缺乏永久戒（永远守持平时守护的戒律，毫不间断的道德，即是五戒）和八戒，当他们与别人交往时，很可能会遇上争执、吵架、愤怒与嗔恨。再者，他们也较容易患上疾病和慢性病。他们在许多事件上，都会遇到较痛苦的经验，因此累积了不理想的倾向，缩短了他们在人间或天界享乐地的时间，由于那些不好的内心倾向，最后导致他们投生至四恶道。

就这样，那些缺乏善行种子的人们，能遇到下一个佛陀教化时期是很少见的。例如迦毗罗金鱼、普提珈塔提舍长老、阎浮车长老、善觉、麻风病患者，这些有情在《法句》的故事里有提及。虽然他们在前一尊迦叶佛的时期拥有明的种子，但由于缺乏善行的种子，最后他们堕入了四恶道。在我们果德玛佛的时代，他们遇见了佛陀，在非常困难的情况下，他们听闻到佛法，证得了更高的境界。

第三种人，拥有明的种子和行的种子。他们就像正常的人，拥有良好的视力和健康的四肢。他们能够遇见佛法，听闻到开示，并能理解佛法、修学佛法，透过持戒与禅修，证得道、道果和涅槃，或者能在下一世就解脱世间的痛苦，这些人在很多佛陀的教导中都有提及。

第四种人，是那些缺乏明种子和行种子的人。他们就像眼睛和四肢都有缺陷的人，甚至不值得被称为是一个有生命的人。

因此，我们这些在娑婆世界里旅行的人，一定要在这期的佛陀教化时期内，尽量累积明和行的种子，要多修习布施、持戒和止禅。关于观智与智慧（明种子），我们至少要试着修行观禅，去透视地、水、火、风这四大界。这样才能够确保遇到下一个佛陀教化时期，在再次遇到佛法的时候，能够解脱世间的痛苦。

让我来解释，为什么明和行在这里被形容为种子。当一个农夫要种一颗果树，一颗好的种子是很重要的。当他收集了这些健康的种子后，他一定要把它们埋在一个有适量阳光和水的地方。这样的话，那些种子才能够生长成健康强壮的果树。然后，农夫就可以获得他想要的叶子、花和水果。

同样的，一个拥有明种子和行种子的人，很容易就可以证得佛陀所教导的道、果和涅槃，如果他可以找到佛陀本人、或佛陀的弟子、或在佛陀教化期有经验的佛陀跟随者。这就是为什么，多么幸运的我们，在这一世得到了人身，而且还是正信的佛教徒，在佛陀教化期内拥有很强的信心。因此，我们一定要尽力去圆满明种子和行种子，我强烈地呼吁你们这么做。愿你们能获得足够的明种子和行种子，解脱娑婆世界所有的苦，亲自抵达与见证涅槃。——缅甸帕奥禅林业处导师阿甘雅西亚多开示