先正讀書訣(清)周永年
周永年(1730-1791)，濟南曆城（今屬山東）人。字書昌，青年時期因結茅林汲泉側，故自號“林汲山人”。清代學者，藏書家，我國第一個公共圖書館創始人。乾隆三十六年進士及第後，欲入山讀書，鑽研《儀禮》，協助紀昀編纂《四庫全書》，後特授翰林庶吉士，散館編修，充文淵閣校理。乾隆四十四年，出任貴州鄉試典試官。
周永年廣覽經史百家，學問極其淵博，卻以為自己粗劣笨拙，所以既無文章存世，也沒單獨的著作流傳，而唯一出自其手的，為《先正讀書訣》。“先正”，原指前代的大臣。《書·說命下》：“昔先正保衡”。《傳》：“正，長也。言先世長官之臣。”後則專稱前代賢人。“訣”，訣竅、秘訣、訣要。顧名思義，是書介紹的為前代著名學者讀書的秘訣。
《先正讀書訣》採摘唐宋以來著名儒家學者的讀書經驗，彙編成的一本小冊子，採集前輩儒家學者著作46部，分為192條，內容廣泛，編排隨意。涉及名人30位，如荀卿、朱熹、韓愈、歐陽修、張載、蘇東坡、程端禮、黃庭堅、範仲淹、王應麟、宋濂、焦循、唐訓之、陶爽齡、施虹、許衡、錢謙益、黃宗羲、顧炎武、魏禧、陸隴其、陸世儀、李光地、鄭耕老、馮班、王敬之等，其中選擇最多的是朱熹和二陸(陸隴其、陸世儀)，此三人為理學集大成者，讀書格言又極為豐富，故所選比例大。周氏的用意，《先正讀書訣·王大准序》闡述道：“世之學者，或失馳騖，或失隱怪而拘迂，矧急功名、營利祿、囿風氣、好辨難耶！於戲，讀書而能識聖賢要旨，味經史精腴，通古今常變，正國家經權；窮則著為文章，達則政行利濟，豈易學哉！豈易學哉！”從此可以看出讀書目的正確何其重要。所貴於青少年立志為學，要在懂得國計民生，吸收典籍的精華，不論窮達，都要有所作為，不可僅作為利祿之具。
正文
初六，浚恒，貞凶，無攸利。《象傳》：浚恒之凶，始求深也。（《周易》）王秋山曰：“初六質柔而志剛。質柔故昧於遠見；志剛故欲速不達。非急暴而不能恒，則必苟且而不可恒。”（《易解》）
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。《象傳》：不恒其德，無所容也。（《周易》）郭白雲曰：“過中則不恒，不恒則日入於小人域。”項平甫曰：“無所容者，動靜皆不可也。”觀彖：行無常度，則己不安；事無常法，則物不順。（《易解》）
上六：振恒，凶。《象傳》：振恒在上，大無功也。（《周易》）呂東萊曰：“立天下之大功，必悠久膠固，然後能成。若振動躁擾，暫作易輟，安能成功？”（《易解》）
艮其背不獲其身，行其庭不見其人，無咎。（《周易》）何元子曰：“艮其背，主靜之功，學者之事也。人之精神，盡在於面，不在於背，故聖人教之以艮其背，此求止法也。使面之所向，一如其背，則應用交錯，擾擾萬端，未始不寂然矣。然而其初未能也，必自艮背而入。”（《易解》）
九三：艮其限，列其夤，厲，薰心。《象傳》：艮其限，危薰心也。（《周易》）何元子曰：“震性好動，而欲限之使不動，然好動之性，終在妄想坐馳，紆軫內熱，薰灼其心。”（《易解》）
六四：艮其身，無咎。《象傳》：艮其身，止諸躬也。（《周易》）徐進齋曰：“六四當心位，不言心者，心不可見。身者，心之區宇也，身止則知心得其所矣。”（《易解》）
兼山，艮。君子以思不出其位。（《周易》）董氏曰：“兩山並立，不相往來，此止之象。”（《易解》）
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。（《大學》）止者，所當止之地，即至善之所在也，知之則志有定向。靜，謂心不妄動。安，謂所處而安。慮，謂處事精詳。得，謂得其所。（《朱子章句》）
致知在格物。（《大學》）程子曰：“格物非欲盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。”《朱子語類》：“格物致知，須是大進一番，方始有益。若能於大處攻得破，見那許多零星的，只是這一個道理，方是快活。痛理會一番，如血戰相似，然後涵養將去。小立課程，大作功夫。須是一棒一條痕，一摑一掌血。此心入在裏面，與他猛滾一番，方是透徹。十事格得九事通透，一事未通透不妨；一事只格得九分，一分不透最不可。凡是不可著個‘且’字，其病甚多。這一件事理會未透，又理會第二件，第二件又理會未得，又理會第三件，恁地終身，不得長進。欲養其知者，惟寡欲而已。寡欲則無紛擾之雜而知益明；無變遷之患而得益固。窮理以虛心靜慮為本。李延平先生曰：“為學之初，且當常存此心，勿為他事所勝。凡遇一事，即當且就此事反復推尋，以究其理。待此一事融釋脫落，然後循序少進，而別窮一事。如此既久，積累之多，胸中自當有灑然處，非言語文字之所及也。
欲速則不達。（《論語》）譬如十日之程，一二日就要到，必敝車馬傷足，而反不得到矣，故曰“不達”。（《存疑》）
其進銳者，其退速。（《孟子》）“進銳退速”，其病正在意氣方盛之時，已有易衰之勢，不待意氣已衰之後，始見其失也。（朱子）“進銳”如何反“退速”？蓋“進銳”不是真心求進，只是個浮氣，這個浮氣最不可耐久。（《翼注》）
思之思之，又重思之。思之不得，鬼神將告之。（《管子》）
積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千裏；不積小流，無以成江河。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，則亦及之，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。蚓無爪牙之利、筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇、鱔之穴無所寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不兩視而明，耳不兩聽而聰。蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。《詩》曰：“鳩在桑，其子七兮；淑人君子，其儀一兮；其儀一兮，心如結兮”。故君子結於一也。小人之學也，入乎耳，出乎口；口、耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。（《荀子·勸學篇》）
將以窮無窮、逐無極與？其折骨、絕筋，終身不可以相及也；將有所止之，則千裏雖遠，亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以相及也？跬步不休，跛鱉千裏，一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相懸也，豈若跛鱉之與六驥足哉？然而跛鱉致之，六驥不致，是無他故焉，或為之，或不為之耳！道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠矣。（《荀子·修身篇》）
今夫弈之為數，小數也，不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。（《孟子》）
流水之為物也，不盈科不行。（《孟子》）
先生口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之編；記事者必提其要，纂言者必鉤其玄；貪多務得，細大不捐；……沉浸鬱，含英咀華；作為文章；其書滿家。上規姚姒，渾渾無涯，周誥殷盤，佶屈聱牙；《春秋》謹嚴，《左氏》浮誇，《易》奇而法，《詩》正而葩；下逮《莊》《騷》，太史所錄，子雲相如，同工異曲。（韓文）
愈於進士中粗為知讀經書者，一來應舉，事隨日生，雖欲加功，竟無其暇。遊從之類，相熟相同，不教不學，悶然不見己缺，日失月亡，以至於老，所謂無以自別於常人者。每逢學士真儒，歎息跼蹐，愧生於中，顏變於外，不復自比於人。（韓文）
陽亢宗好學，貧不能得書，求隸集賢院，竊院書讀之，晝夜不出戶六年，學無不通。（《順宗實錄》）
君少不喜書，年已壯，猶不知書，始大發憤，謝其素所往來少年，閉戶讀書、為文詞。歲餘舉進士再不中，退而歎曰：“此不足為吾學也。”悉取所為文數百篇焚之，益閉戶讀書，絕筆不為文辭者五六年，涵蓄充溢，抑而不發，久之慨然曰：“可矣！”由是下筆，頃刻數千言，其縱橫上下，出入馳驟，必造於深微而後止。蓋其稟之厚，故發也遲；志也愨，故得之精。自來京師，一時學者皆尊其賢，學其文以為師法。以其父子俱知名，故號“老蘇”以別之。（歐公《蘇明允墓誌》）
學必量力，量力故能久。（邵子《皇極經世·外篇》）
不必計較迫切，但措其心於中和平正之地，而深以義理灌溉培養之，自然日有進益。不然，則存養講習之功，未及一二，而疑悔勞殆之病，已奪其千百矣。讀書只且立下一個簡易可常的課程，日日依此積累工夫，不要就生疑慮，既要如此，又要如彼，枉費思慮言語，下梢無到頭處。昔人所謂多歧亡羊者，不可不戒也。（朱子）
三哥年長，不可自比兒童，虛度時日。逐日早起，依本點《禮記》、《左傳》各二百字，參以釋文，正其音讀，儼然端坐，各誦百遍。訖，誦《孟子》三二十遍，熟複玩味。訖，看史數版（不過五六），反復數遍（文詞通暢，議論精密處，誦數過為佳）。大抵所讀經史，切要反復精詳，方能漸見旨趣。誦之宜舒緩不迫，字字分明。更須端莊正坐，如對聖賢，則心定而義理易究。不可貪多務廣，涉獵鹵莽，看過了便謂已通，小有疑處，即便思索，思索不通，即置小冊子，逐日鈔記，以時省閱，俟歸日逐一會理，切不可含糊護短，恥於咨問，而終身受此黯暗以自欺也。又置簿記逐日所誦說起止，以俟歸日稽考。起居坐立，務要端莊，不可傾倚，恐至昏怠；出入步趨，務要凝重，不可輕以害德性。以謙遜自牧，以和敬待人。凡事切須謹飭，無故不須出入。少說閒話，恐廢光陰；勿觀雜書，恐分精力。早晚頻自點檢所習之業，每旬休日，將一旬內書溫習數過，勿令心少有放佚，則自然漸近道理，講習易明矣。（朱子）
看《大學》須是更將大段分作小段，字字句句，不可容易放過。常時暗誦默記，反復研究。未上口時，須教上口；未通透時，須教通透；已通透後，便要純熟，直待不思索時，此意常在心胸之間，驅遣不去方是。此一段了，又換一段看。令如此數段之後，心安理熟，覺工夫省力時，便漸得力也。近日看得朋友間病痛尤更親切，都是貪多務廣，匆遽涉獵。所以凡事草率粗淺，本欲多知多能，下梢一事不知，一事不能；本欲速成，反成虛度歲月。但能反此，如前所雲，試用歲月之功，當自見其益矣。（朱子）
讀書之法，須是從頭至尾逐句玩味。看上字時，如不知有下字；看前句時，如不知有後句。看得都通透了，又卻從頭看此一段，令其首尾通貫。然方其看此段時，亦不知有後段也。如此漸進，庶幾心與理會，自然浹洽，非惟會得聖賢言語意脈不差，且是自己分上身心義理，日見純熟。若只如此匆匆檢閱一過，便可隨意穿鑿，排布硬說，則不惟錯會了經意，於己分上亦有何干涉邪？且如看此幅紙書，都不行頭直下看至行尾，便只作旁行橫讀將去，成何文理？可試以此思之，其得與失，亦不難見也。（朱子）
雜然進之而不由其序，譬如以枵然之腹，入酒食之肆，見其肥羹大、餅餌膾脯，雜然於前，遂欲左拿右攫，盡納於口，快嚼而亟吞之，豈不撐腸拄腹，而果然一飽哉？然未嘗一知其味，則不知向之所食者果何物也。（朱子）
須是且看一書，一日只看一兩段，俟其通透浹洽，然後可漸次而進也。（朱子）
與長子受之曰：大抵只是“勤”、“謹”二字，循之而上有無限好事，吾雖未敢言，而竊為汝願之；反之而下有無限不好事，吾雖不欲言，而未免為汝憂之也。蓋汝若好學，在家足可讀書作文、講明義理，不待遠離膝下、千裏從師。汝既不能如此，即是自不好學，已無可望之理。然今遣汝者，恐汝在家汨於俗務，不得專意。又父子之間，不得晝夜督責，及無朋友聞見，故令汝一行。汝若到彼，能奮然有為，力改故習，一味勤謹，則吾猶有望。不然，則徒勞費，只與在家一般，他日歸來，又只是舊時伎倆人物，不知汝將何面目歸見父母、親戚、鄉黨、故舊耶？念之念之，“夙興夜寐，無忝爾所生。”在此一行，千萬努力。（朱子）
大抵觀書先須熟讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心，然後可以有得爾。至於文義有疑，眾說紛錯，則亦虛心靜慮，勿遽取捨於其間，先使一說自為一說，而隨其意之所之，以驗其通塞，則其尤無義理者，不待觀於他說而先自屈矣。複以眾說互相詰難，而求其理之所安，以考其是非，則似是而非者，亦將奪於公論而無以立矣。大抵徐行卻立，處靜觀動，“如攻堅木，先其易者，而後其節目”，如解亂繩，有所不通，而徐理之，此讀書之法也。（朱子）
讀《詩》正在於吟詠諷誦，觀其委曲折旋之意，如吾自作此詩，自然足以感發善心。今公讀《詩》，只是將己意去包籠他，如做時文相似，中間之意，盡不曾理會得，濟得甚事。若如此看，只一日便可觀盡，何用逐日只捱得數章，而又不曾透徹耶”且如人入城郭，須是逐街坊裏巷、屋廬臺榭、車馬人物，一一看過方是。今公等只是外面望見城是如此，便說我都知得了。（朱子）
大凡讀書多在諷誦中見義理，況《詩》又全在諷誦之功，所謂“清廟之瑟，一唱而三歎”，一人唱之，三人和之，方有意思。如今詩曲若只讀過，也無意思，須是歌唱起來，方見好處。因說讀書須是有自得處，到自得處說與人也不得。如熹舊讀“仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人”，“既破我斧，又缺我，周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將”，伊尹曰：“先王肇修人紀，從諫弗，先民時若。居上克明，為下克忠。與人不求備，檢身若不及，以至於有萬邦，茲惟艱哉”，如此等處，直為之廢卷慨想而不能已。覺得朋友間看文字，難得這般意思。熹二十歲前後，已看得書大意如此，如今但較精密。日月易得，匆匆過了五十來年。（朱子）
以我觀書，處處得益；以書博我，釋卷而茫然。（朱子）
昔陳烈先生苦無記性，一日讀《孟子》，至“求其放心”一章，曰：“我放心未收，如何讀書能記？”乃獨處一室，靜坐月餘，自此讀書無遺。（朱子）
張敬夫嘗言平生所見王荊公書，皆如大忙中寫，不知公安得有如許忙事。此雖戲言，然實切中其病。今觀此卷，因省平日得見韓公書跡，雖親戚卑幼，亦皆端嚴謹重，略與此同，未嘗一筆作行草勢，蓋其胸中安靜詳密，雍容和豫，故無頃刻忙時，亦無纖芥忙意，與荊公之躁擾急迫正相反也。書劄細事，而於人之德性，其相關有如此者。（朱子）
學不能推究事理，只是心粗。（張子《經學理窟》）
觀書必總其言，而求作者之意。（張子《經學理窟》）
讀書少，則無由考校得義精。蓋書以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。書須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之。不記則思不起，但通貫得大原後，書亦易記。所以觀書者釋己之疑，明己之未達，每見每知所益，則學進矣。於不疑處有疑，方是進矣。（張子《經學理窟》）
常人教小童，亦可取益：絆己不出入，一益也；授人數次，己亦了此文義，二益也；對之必正衣冠，尊瞻視，三益也；嘗以因己而壞人之才，以為之憂，則不敢惰，四益也。（張子《經學理窟》）
義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中苟有所開，即便劄記，不思則還塞之矣，更須得朋友之助。（張子《經學理窟》）
河出昆侖墟，雖其本原高遠矣，然渠並千七百，然後能經營中國而達於四海。願足下思四海之士以為友，增益其所不能，毋欲速化而已。（黃山穀）
古人有言曰：“並敵一向，千裏殺將。”要須心地收汗馬之功，讀書乃有味。棄書冊而遊息時，書味猶在心中。久之乃見古人用心處如此，則盡心一兩書，其餘如破竹數節，皆迎刃而解也。（黃山穀）
《左傳》、《前漢》讀得徹否？書不用求多，但要涓涓不廢。江出岷山，源若口，及其至於楚國，橫絕千裏，非方舟不可濟，惟其有源而不息，受下流多故也。既無人講勸，但焚香正坐靜想見古人，自當心源開發，日勝進也。（黃山穀）
凡讀書法要以經為主，經術深邃則觀史，易知人之賢不肖，遇事得失，易以明矣。又讀書先務精而不務博，有餘力乃能縱橫。（黃山穀）
少年應科目時，記錄名數沿革，其條目等大略與近歲應舉者同爾，實無捷徑必得之術。但如君高材強力，積學數年，自有可得之道，而其實皆命也。但卑意欲少年為學者，每讀書皆作數過盡之。書富如入海，百貨皆有，凡人之精力，不能兼收盡取，但得其所欲求者耳，故願學者每次作一意求之。如欲求古人興亡治亂，聖賢作用，但作此意求之，勿生餘念。又別作一次求事蹟故實，典章文物之類亦如之。他皆仿此。此雖迂鈍，而他日學成，八面受敵，與涉獵者不可同日而語也，甚非速化之術。可笑可笑。（《東坡集》）
孔子曰：“辭達而已矣。”物固有是理患不知，知之患不能達之於手與口。所謂文者，能達是而已。文人之盛，莫如近世，然私所敬慕者，獨陸宣公一人。家有公奏議善本，頃侍講讀，嘗繕寫進禦，區區之忠，自謂庶幾於孟軻之敬主，且欲推此學於天下，使家藏此方，人挾此藥，以待世之病者，豈非仁人君子之用心也哉！今觀所示議論，自東漢以下十篇，皆欲酌古以駁今，有意於濟世之用，而不至於耳目之觀美。此正平生所望於朋友與凡學道之君子也。（《東坡集》）
呂氏《童蒙訓》雲：“前輩有編類國朝名臣行狀墓誌，取其行事之善者，別錄出之，以自警戒，亦樂取諸人以為善之義。”朱文公亦雲：“籍溪胡先生教諸生於功課餘暇以片紙書古人懿行，或詩文銘贊之有補於人者，粘置壁間，俾往來誦之，鹹令精熟。”此二事可以為法。（《困學紀聞》）
《夏小正》、《月令》時訓詳矣，而《堯典》“命羲和”以數十言盡之；《天官書》《天文志》詳矣，而《舜典》“璣衡”以一言盡之。敘事當以《書》為法。（《困學紀聞》）
東坡得文法於《檀弓》，後山得文法於《伯夷傳》。（《困學紀聞》）
“天下不可以無此人，亦不可以無此書，而後足以當君子之論。”又曰：“天下大勢之所趨，天地鬼神不能易，而易之者人也。”此龍川科舉之文，列於古之作者而無愧。（《困學紀聞》）
和凝為文，以多為富，有集百餘卷，自鏤板行於世，識者多非之，此顏之推所謂癡符也。楊綰有論著，未始一示人，可以為法。《易》曰：“白賁，無咎”。（《舊書·綰傳》：每屬文，恥於自白，非知己不可得而見。）（《困學紀聞》）
《史記》曰：史有二體。編年與紀傳互有得失，論一時之事，紀傳不如編年；論一人之終始，編年不如紀傳。要之，二者皆不可廢。論看《通鑒》之法，昔陳瑩中嘗謂《通鑒》如藥山，隨取隨得，然雖有是藥山，又須會采，若不能采，則不過博聞強記而已。壺邱子問於列子曰：“子好遊乎？”列子曰：“人之所遊，觀其所見；我之所遊，觀其所愛。”此可取以為看史之法。大抵看史見治則以為治，見亂則以為亂，見一事則止知一事，何取？觀史如身在其中，見事之利害，時之禍患，必掩卷自思，使我遇此等事，當作何處之。如此觀史，學問亦可以進，智識亦可以高，方為有益。又曰：讀史先看統體，合一代綱紀、風俗、消長、治亂觀之。如秦之暴虐，漢之寬大，皆其統體也。其偏勝及流弊處皆當考。複須識一君之統體，如文帝之寬、宣帝之嚴之類。統體蓋為大綱，如一代統體在寬，雖有一兩君稍嚴，不害其為寬；一君統體在嚴，雖有一兩事稍寬，不害其為嚴。讀史自以意會之可也。至於戰國三分之時，既有天下之統體，複有一國之統體，觀之亦如前例。大要先識一代統體，然後就其中看一國之統體，二者常相關也。既識統體，須看機括，國之所以盛衰，事之所以成敗，人之所以邪正，於幾微萌芽，察其所以然，是謂機括。讀史既不可隨其成敗以為是非，又不可輕立意見，易出議論，須揆之以理，體之以身，平心熟看，參會積累，經歷諳練，然後時勢、事情便可識別。（《左編·呂祖謙傳》）
傅良著述有《詩解詁》、《周禮說》、《春秋後傳》、《左氏章指》行於世。傅良為學，精於古人制度，年經月緯，晝檢夜索，詢世譜，編史牘，搜斷簡，采異聞，一事一物，必稽於極而後止；千載之上，珠貫而絲組之，若目見而身折旋其間。呂祖謙以為其長不獨在文字也。傅良既實究治體，故常本原祖宗德意，欲減重征，捐末利，還之於民間；銷兵薄刑，期於富厚；而稍修取士法，養其理義廉恥為人材地，以待上用。其於君德內治，則欲內朝外庭為人主一體，群臣庶民並詢迭諫，而無壅塞不通之情。凡成周所以為盛，皆可以行於今世。（《左編》）
先是許文正公衡為祭酒，始以朱子《小學》等書授弟子，久之漸失其舊。澄至，旦然燭堂上，諸生以次受業，日昃退燕居之室。執經問難者，接踵而至，澄各因其材質，反復訓誘之，每至夜分，雖寒暑不易也。皇慶元年升司業，用程純公《學校奏疏》、胡文定公《六學教法》、朱文公《學校貢舉私議》，約之為教法四條：一曰經學，二曰行實，三曰文藝，四曰治事。（《左編》）
荊川唐先生於載籍無所不窺，其編纂成書以數十計。嘗語其徒曰：“讀書以治經明理為先；次之諸史，可以見古人經綸之跡；又次則載諸世務，可以應用資者。數者本末相輳，皆有益之書，餘非所急也。”所輯最巨者，有《左編》、《右編》、《儒編》、《詩編》、《文編》、《稗編》，凡六種。（《焦弱侯澹園集》）
治古之時，非唯道德純一，而政教修明，至於文學之彥，亦精贍宏博，足以為經濟之用。蓋自童之始，十四經之文，畫以歲月，期於默記。又推之於遷、固、範氏之書，豈直覽之！其默記亦如經。基本既正，而後遍觀歷代之史，察其得失，稽其異同，會其綱紀，知識益且至矣。而又參於秦漢以來之子書，古今撰定之集錄，探幽索微，使無遁情。於是道德性命之奧，以至天文地理，禮樂兵刑，封建郊祀，職官選舉，學校財用，貢賦戶口征役之屬，無所不詣其極；或廟堂之上，有所建議，必旁引曲證，以白其疑，不翅指諸掌之易也。自貢舉法行，學者知以摘經擬題為志，其所最切者惟四子一經之箋，是鑽是窺，餘則漫不加省，與之交談，兩目瞪然視，舌本強不能對。嗚呼，一物不知，儒者所恥。孰謂如是之學，其能有以濟世哉！（《宋學士集·曾侍郎神道碑》）
古人之文章，銜華佩實，畫然不朽，或源或委，鹹有根抵。韓、柳所讀之書，其文每臚陳之。宋景濂為曾侍郎志，敘古人讀書為學之次第也，此唐宋以來高曾之規矩也。宋人《傳考亭》、《西山讀書分年》之法，蓋自八歲入小學，迨於二十四五，經經緯史，首尾鉤貫，有失時失序者，更展二三年，則三十前已辦也。自時厥後，儲峙完具，逢源肆應，富有日新，舉而措之而已耳。眉山兄弟出蜀應舉，蓋已在學成之後；方希古負笈潛溪，前後六載，學始大就，皆此法也。去古日遠，學法蕪廢，自少及壯，舉甚聰明猛利朝氣方盈之歲年，耗磨於制科帖括之中，年運而往，交臂非故，顧欲以餘景殘晷，奄有古人分年課程之功力，雖上哲亦有所不能。（《有學集》）
古人之學，自弱冠至於有室，《六經》《三史》已熟爛於胸中，作為文章，如大匠之架屋，楹桷榱題，指揮如意。今以空疏繆悠之胸次，加以訓詁沿襲之俗學，一旦悔恨，改乘轅而北之，而世故羈絏，年華耗落，又複悠忽視陰，不能窮老盡力以從事於斯，遂欲鹵莽躐等，驅駕古人於楮墨之間，此非愚即妄而己矣。（《有學集》）
先生嘗曰：“敬敷五教在寬，君子以教思無窮，容保民無疆，則是為教者當以寬容存心也。今日學中大體雖要嚴密，然就中節目寬緩，大概人品不一，有夙成者，有晚成者，有可成其大者，有可成其小者，且一事有所長，必一事有所短，千萬不同，遽難以強之也。《學記》自‘一年離經辨志’至‘九年知類通達，強立而不反’，其始終節次，幾多積累，必不可以苟且致之，故教人不止，各因其材。又當隨其學之所至而漸進也。蓋教人與用人正相反，用人當用其所長，教人當教其所短。”（《許魯齋集·附錄》）
公丁母憂，寓居南都，晏丞相殊請掌府學。公常宿學中，訓督有法度，勤勞恭謹，以身先之，夜課諸生讀書，寢食皆立時刻，往往潛至齋舍之，見有先寢者詰之，其人紿雲：適疲倦，暫就枕耳。問未寢之時觀何書，其人妄對。則取書問之，不能對，罰之。出題使諸生作賦，必先自為之，欲知其難易及所當用意，亦使學者准以為法，由是四方從學者輻輳。宋人以文學有聲名於場屋朝廷者，多其所教也。（《範文正公遺事》）
公遇夜就寢，即自計一日食飲奉養之費及所為之事，果自奉之費與所為之事相稱，則鼾鼻熟寐。或不然，則終夕不能安眠，他日必求所以稱之者。（《範文正公遺事》）
（公在南都學舍），掃一室，晝夜講誦。其起居食飲，人所不堪，而公益自刻苦。居五年，大通《六經》之旨，為文章，論說必求於仁義。……其所有為，必盡其力。曰：“為之自我者當如是。其成與否，有不在我者，雖聖賢不能必，吾豈苟哉！”（《範公神道碑》）
昔公以正大之學，卓冠群賢；以忠義之氣，振厲天下。其功之被當時而澤後世者，固不可遍舉，獨舉其切而近者。則公於所在開設學校，以教育多士，至吳郡則以己地建學，規制崇廣，迨公之子恭獻公複割田以成公之志。當是時，天下郡縣，未嘗皆置學也，而學校之遍天下自公始。若其察泰山孫氏於貧窶中，使得以究其業。延安定胡公入太學為學者師，卒之泰山以經術大鳴於時；安定之門，人才輩出，而河南程叔子尤遇賞拔。公之造就人才已如此。其後橫渠張子以盛氣自負，公複折之以儒者名教，且授之以《中庸》，卒之關陝之教與伊洛相表裏。蓋自《六經》晦蝕，聖人之道不傳，為治者不知所尊尚，寥寥以至於公，而後開學校，隆師儒，誘掖勸獎，以成就天下之士，且以開萬世道統之傳，則公之有功名教，夫豈少哉！（元李祁《文正書院記》）按：荊公祭公文有雲：取將於伍，後常名顯；收士至佐，維邦之彥。朱子曰：公振作士大夫之功多。
朱子道：公使士大夫奮發振作，其功勞最多。凡求益之道，在於能受盡言。或識論經旨有見不到，或撰文字有未工，以至凡在己者或有未當，善人能為我盡言之，我則致恭盡禮，虛心而納之。果有可從，則終身服膺而不失；其或不可從，則退而自省也。（《許文正公遺書》）
誦經習史，須是專心屏棄外物，非有父母師長之命，不可因他而輟。（《許文正公遺書》）
閱子史必須有所折衷，《六經》《語》《孟》，乃子、史之折衷也。合於《六經》《語》《孟》者為是，不合於《六經》《語》孟者為非。以此夷考古之人而去取之，鮮有失矣。（《許文正公遺書》）
讀魏晉唐以來諸人文字，其放曠不羈誠可喜，身心即時便得快活，但須思慮究意是如何，果能終身為樂乎？果能不隳先業而澤及子孫乎？天地間人，各有職分性分之所固有者，不可自泯也。職分之所當為者，不可荒慢也；人而慢人之職，雖曰飽食暖衣，安樂終身，亦志士仁人之所不取也，故昔人謂之“幸民”。凡無檢束、無法度、豔麗不羈諸文字，皆不可讀，大能移人性情。聖人以義理誨人，力挽之不能回，而此等語一見入骨髓，使人情志不可收拾。“從善如登，從惡如崩”，古語有之，可不慎乎！（《許文正公遺書》）
東萊先生曰：“凡作工夫，須立定課程（日日有常，不可間斷）。日須誦文字一篇，或量力念半篇，或二三百字。編文字一卷或半篇（須分兩冊，一冊編題，一冊編語。卷帙太多，編六七板亦得）。作文字半篇或一篇。熟看程文及前輩文字各數首。此使大略也（縱使出入及賓客之類，亦須量作少許。念前人文字、編文字半板，非謂寫半板。但如節西漢半板作文字數句，熟看程文及前輩文一首，雖風雨不移，欲求繁冗中不妨課程之術，古人每言整暇二字，蓋整則暇矣。）”（《許文正公遺書》）
昌黎陳言之務去。所謂陳言者，每一題必有庸人思路共集之處，纏繞筆端，剝去一層，方有至理可言，猶如玉在璞中，鑿開頑璞，方始見玉，不可認璞為玉也。不知者求之字句之間，則必如《曹成王碑》乃謂之去陳言，豈文從字順者為昌黎之所不能去乎？（黃梨洲《論文管見》）
言之不文，不能行遠。今人所習，大概世俗之調，無異吏胥之案牘，旗亭之日曆，即有議論敘事，敝車羸馬，終非鹵簿中物。學文者須熟讀三史八家，將平日一副家當盡行籍沒，重新積聚，竹頭木屑，常談委事，無不有來歷，而後方可下筆。顧傖父以世俗常見者為清真，反視此為脂粉，亦可笑也。（黃梨洲《論文管見》）
文必本之六經，始有根本。唯劉向、曾鞏多引經語，至於韓、歐，融聖人之意而出之，不必用經，自然經術之文也。近見鉅子動將經文填塞，以希經術，去之遠矣。（黃梨洲《論文管見》）
文以理為主，然而情不至，則亦理之郛廓耳。廬陵之志交友，無不嗚咽；子厚之言身世，莫不悽愴；郝陵川之處真州，戴剡源之入故都，其言皆能惻惻動人。古今自有一種文章不可磨滅，真是“天若有情天亦老”者。而世不乏“堂堂之陣”、“正正之旗”，皆以大文目之，顧其中無可以移人之情者，所謂刳然無物者也。（黃梨洲《論文管見》）
雙峰饒氏曰：“義理與舉業初無相妨，若一日之間，上半日將經傳討論義理，下半日理會舉業，亦何不可？況舉業之文未有不自義理中出者，若講明得義理通透，則識見高人，行文條暢，舉業當益精。若不通義理，則識見凡下，議論淺近，言語鄙俗，文字中十病九痛，不知自覺，何緣做得好舉業？雖沒世窮年從事於此，亦無益也。”（《性理大全》）
北溪陳氏曰：“聖賢學問，未嘗有妨於科舉之文。理義明，則文字議論益有精神光彩，躬行心得者有素則形之。商訂時事、敷陳治體，莫非溢中肆外之餘。自有以當人情、中物理，藹然仁義道德之言，一一皆可用之實也。”（《性理大全》）
朱子告或人曰：“公今赴科舉是幾年？公文字想不為不精，以公之專一理會做時文，宜若一舉便中高科、登顯仕都了。到今又卻不得，亦可自見得失不可必如此。若只管沒溺在裏面，都出頭不得，下梢只管衰塌。若將這個自在一邊，須要去理會道理是要緊，待去取功名，卻未必不得。”（《性理大全》）
程子曰：“人多說某不教人習舉業，某何嘗不教人習舉業也？人若不習舉業而望及第，卻是責天理而不修人事，但舉業既可以及第即已，若更去上面盡力求必得之道，是惑惑也。”（《性理大全》）
文章不朽，全在道理上說得正，見得大，方是世間不可少之文。若古今文集，一連三四篇不見一緊要關係語，便知此人只在文士窠臼中作生活者。然要揀正大道理說，又有二病：一是古聖賢通同好語，掇拾敷衍，今人一見生厭，惟恐不完；一是真正切要好語，卻與吾生平為人，南轅北向了不相涉，即不必言清行濁立意欺世盜名，亦未免為識者所鄙笑矣。（魏叔子《裏言》）
人於文字，惡人譏彈，不肯一字受善，此所謂寶蜣丸而棄蘇合，只是癡到極處耳。（魏叔子《裏言》）
凡作文須從不朽處求，不可從速朽處求。如言依忠孝，語關治亂，真心樸氣為文者，此不朽之故也。浮華鮮實，妄言背理，以至周旋世情，自失廉隅者，此速朽之故也。今人作文，專一向速朽處著想著力，而日冀其文之不朽，不亦惑乎？（《日錄》）
作論有三不必、二不可：前人所已言，眾人所易知，摘拾小事無關系處。此三不必作也。巧文刻深以攻前賢之短，而不中要害；取新出奇，以翻昔人之案，而不切情實。此二不可作也。作論須先去此五病，然後乃議論文章耳。（《日錄》）
為文當先留心史鑒，熟識古今治亂之故，則文雖不合古法，而昌言偉論，亦足信今傳後。此經世、為文合一之功也。（《日錄》）
稚子愚蠢，未知近來讀書何如？侄孫意惟欲其精熟，不欲其性急，太翁可取《程氏分年日程》，細體古人讀書之法，使之循序漸進，勿隨世俗之見方妙。《周禮》《禮記》，俱宜令其溫習，一季得一周，庶能記得。侄孫幼時溫書，皆一月一周也，《左傳》諸書，迄今猶能成誦，皆當時溫習之功。惟太翁留神。（《陸清獻公集》）
侄孫教子之念，與他人異，功名且當聽之於天，但必欲其為聖賢路上人，望時時鼓舞其志氣，使知有向上一途。所讀書不必欲速，但要極熟。在京師見一二博學之士，《三禮》《四傳》，爛熟胸中，滔滔滾滾，真是可愛。若讀得不熟，安能如此？此雖尚是記誦之學，然必有此根腳，然後可就上面講究。聖賢學問，未有不由博而約者。《左傳》中事蹟駁雜，讀時須分別王伯邪正之辨，《注疏》、《大全》，此兩書缺一不可。初學雖不能盡看，幸檢其易曉者提出指示之，庶胸中知有涇、渭。冬天日短，應囑其早起；夜間則又不宜久坐。欲其務學，又不得不愛惜其精神也。（《陸清獻公集》）
我雖在京，深以汝讀書為念，非欲汝讀書取富貴，實欲汝讀書明白聖賢道理，免為流俗之人。讀書做人不是兩件事，將所讀之書，句句體貼到自己身上來，便是做人的法，如此方叫得能讀書人。若不將來身上理會，則讀書自讀書，做人自做人，只算做不曾讀書的人。讀書必以精熟為貴。我前見汝讀《詩經》、《禮記》，皆不能成誦，聖賢經傳，豈可如此草草讀過？此皆欲速而不精之故，欲速是讀書第一大病，工夫只在綿密不間斷，不在速也。能不間斷，則一日所讀雖不多，日積月累，自然充足。若刻刻欲速，則刻刻做潦草工夫，此終身不能成功之道也。方做舉業，雖不能不看時文，然時文只當將數十篇看其規矩格式，不必將十分全力盡用於此。若讀經讀古文，此是根本工夫。根本有得，則時文亦自然長進。千言萬語，總之讀書要將聖賢有用之書為本，而勿但知有時文。要循序漸進而勿欲速，要體貼到自身上，而勿徒視為取功名之具。能念吾言，雖隔三千裏，猶對面也，慎勿忽之。（《陸清獻公集》）
令郎天資英妙，必成大器。鄙意目下但當多讀書，勿汲汲於時文。《左傳》之外，《易》、《詩》、《禮》諸經，皆不可不讀，讀必精熟，熟必講解，聰明自然日生，將來便不可限量。養其根而俟其實，古人為學皆然。世俗子弟，所以多壞，只緣父兄性急，一完經書，便令作文，空疏杜撰，不識經史為何物，雖僥倖功名，亦止成俗學，與前輩學問相去殊絕，此不足效也。（《陸清獻公集》）
令郎今歲學業，必更精進。幼學工夫，不患不長，但如築室，須堅其基址，然後可起樓閣。《五經》《四書》皆基址也，時文則樓閣也。須先將各經熟讀細講，浸灌其中，使之有得，然後及於時文，循序漸進而不欲速，自然所就，不可限量。（《陸清獻公集》）
科場一時未能得手，此不足病，因此能奮發自勵，焉知將來不冠多士？但患學不足，不患無際遇也。目下用工，不比場前，要多作文，須以看書為急，每日應將《四書》一二章潛心味玩，不可一字放過，先將白文自理會一番，次看本注，次看大全，次看蒙引，次看存疑，次看淺說。如此做工夫，一部《四書》既明，讀他書便勢如破竹。時文不必多讀而自會做。至於諸經皆學者所當用力，今人只專守一經，而於他經則視為沒要緊，此學問所以日陋。今賢昆仲當立一志，必欲盡通諸經，自本經而外，未讀者宜漸讀，已讀者當溫習講究，諸經盡通，方成得一個學者，然此猶是致知之事。聖賢之學，不貴能知，而貴能行。須將《小學》一書，逐句在自己身上省察，日間動靜能與此合否？少有不合，便須愧恥，不可以俗人自待。在長安中尤不宜輕易出門，恐外邊習氣不好，不知不覺被其引誘也。胸中能浸灌於聖賢之道，則引誘不動矣。（《陸清獻公集》）
《分年日程》一書，平生所最服膺，故特梓行，欲學者胸中先知有讀書規模，然後以漸加功。倘從前已經蹉跎者，一二年補讀一經可也。（《陸清獻公集》）
汝到家不知作何光景？須將聖賢道理時時放在胸中，《小學》及《程氏日程》，宜時常展玩。日間須用一二個時辰工夫在《四書》上，依我看《大全》法，先將一節書反復細看，看得十分明白，毫無疑了，方始及於次節。如此循序漸進，積久自然觸處貫通，此是根本工夫，不可不及早做去；次用一二個時辰將讀過書挨次溫習，不可專讀生書，忘卻看書、溫書兩事也。目前既未有師友，須自家將工夫限定，方不至悠忽過日。努力努力！然亦不可過勞。善讀書者從容涵泳，工夫日進，而精神不疲，此又不可不知。（《陸清獻公集》）
我既在京，家中諸務，汝當留心照管，但不可以此廢讀書，求其並行不悖，惟有主一無適之法。當應事時則一心在事上；當讀書時則一心在書上，自不患其相妨。不必怠惰，亦不可過勞，須要得中。《小學》及《程氏分年日程》，當常置案頭，時時玩味。（《陸清獻公集》）
星佑來，惟勸其讀《小學》。若日日能將《小學》字字熟讀深思，則可為聖為賢，亦可保身保家，汝當互相砥勵。人而不知《小學》，其猶“正牆面而立”也歟。（《陸清獻公集》）
聞令孫今歲亦已就試，愚意亦不必汲汲，與其勉強早入泮，不如多讀幾年書，使之學問充足，下筆沛然；不患功名不到手，此一生受用不盡之道。若一味欲速，未培其根，先求其華，縱得僥倖，恐病痛非小，此某年來閱歷人情世態，所見如此。（《陸清獻公集》）
《小學》不止是教童子之書，人生自少至老，不可須臾離，故許魯齋終身敬之如神明；《近思錄》乃朱子聚周、程、張四先生之要語，為學者指南。一部《性理精華》，皆在於此。時時玩味此二書，人品學問，自然不同。（《陸清獻公集》）
家務雖不能盡擺脫，然要見得此中都是道理，觸處皆是此理流行，則不患俗務累人矣。（《陸清獻公集》）
自古豪傑往往從艱貞之時倍加精進，蘇子瞻之文章，愈窮愈工；程伊川之學問，愈困愈粹。一番否剝，焉知非造物有意玉成大君子耶？（《陸清獻公集》）
細心靜氣取程、朱大儒之書，沉潛反復，其中真見聖賢意旨所在，然後執筆為文。複取先正守溪、荊川、涇陽之作，循其規矩，範我馳驅，不必務為奇異，而自卓然遠於流俗，此則天下之至文也，何為舍坦途而馳驟於荊棘哉！（《陸清獻公集》）
摘韓子讀書訣課子弟：“口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之言；記事者必提其要，纂言者必鉤其玄；貪多務得，細大不捐；焚膏油以繼晷，恒兀兀以窮年。”此文公自言讀書事也。其要訣卻在“紀事”“纂言”兩句。凡書目過口過，總不如手過。蓋手動則心必隨之，雖覽誦二十篇，不如鈔撮一次之功多也，況“必提其要”，則閱事不容不詳：“必鉤其玄”，則思理不容不精，若此中更能考究同異，剖斷是非而自紀所疑，附以辨論，則浚知愈深，著心愈牢矣。近代前輩當為諸生時，皆有《經書講旨》及《綱鑒》《性理》等鈔略，尚是古人遺意，蓋自為溫習之功，非欲垂世也。今日學者亦不復講，其作為《書說》《史論》等刊布流行者，乃是求名射利之故，不與為己相關，故亦卒無所得。蓋有書成而了不省記者，此又可戒而不可效。（《李榕村集》）
資性有鈍敏，不可強也。雖然，亦視其志之分數何如耳。如有十分志向，則其誠必不息，“焉日有孜孜，斃而後已”，則亦無微之不入，無堅之不破。凡溺心於邪者，必有鬼憑之；專心於正者，必有神依之。管子曰：“非鬼神之力也，精誠之極也。”道家之言曰：“神明或告人兮，心靈忽自悟。”王荊公雲：“方其幽暗昏惑，而無物以相之，亦不能至也。”所謂神物，非真從天降地出，乃是自家精神靈爽之所為。詩雲：“天之牖民，如塤如篪，如璋如圭，如取如攜。”此理至確。惟在有精進之力，無退悔之心；有廣大之願，無休歇之期。古人有大就者，往往是鈍魯人，不足為憂也。（《李榕村集》）
《四書》《六經》及濂、洛、關、閩之書，人須終身藝之，如農夫之終歲而藝五穀也。藝五穀者，每種必盡其勤，方其盡力如此，不知有彼也。若來牟未蘇而又長彼黍稷，雖有上農，不能兼施，此須立課程為之。每藝一經，必盡自家分量，務令徹底方休。藝之之法：一曰熟誦經文也；二曰盡參眾說，而別其同異，較其短長也；三曰精思以釋所疑，而猶未敢自信也；四曰明辨以去所非，而猶未敢自是也。能於一經上得其門而入，則諸書皆同室而異戶者，可以類推而通。古之成業以名世者，其必由此矣。（《李榕村集》）
勸學箴：《易》與《詩》《書》，最務精熟；《三禮》《三傳》，隨分誦讀。西京東京，文極醇厚。唐人之雄，曰韓曰柳。北宋文章，於唐有烈。歐、蘇條達，曾、王峻潔。擇其尤者，含咀英華；將來融洽，不名一家。諸子之粹，亦可采焉，荀卿論學，莊子譚天，仲淹《中說》，子雲《法言》，偉長《中論》，康節《外篇》，奧旨奇辭，手錄心追，醇疵小大，默而識之；周、程、張、朱，至為精鑿。孔、孟通津，經書正鵠；《易》通《正蒙》，性書學論，以逮洛閩，微言至訓，並須熟講。益以精思，篤嗜深契。尚友遙師，義理昭明，庶幾不畔；窮經觀史，靡不貫串。猶有餘力，列代詩騷，搜春擷卉，以詠以陶。如是讀書，方有根抵；文學德行，實相表裏。（《李榕村集》）
讀書博學強記，日有程課，數十年不間斷，當年吳下顧亭林、今四舍弟耜卿，皆曾下此工夫。亭林《十三經》盡皆背誦，每年用三個月溫理，餘月用以知新；其議論簡要有裁剪，未見其匹。耜卿亦能背誦《十三經》而略通其義，可不謂賢乎！但記誦所以為思索，思索所以為體認，體認所以為涵養也。若以思索、體認、涵養為記誦帶出來的工夫，而以記誦為第一義，便大差。必以義理為先，開卷便求全體大用所在，至於義理融透浹洽，自然能記，即偶然忘記亦無害，程、朱亦然。（《李榕村集》）
賓實讀書，一切詩文曆算都不甚留心，惟《四書》《五經》中這點性命之理，講切思索，直似胎胞中帶來的一般，此之謂“法嗣”。當時徐立齋、韓元少每見輒問某近又讀何異書。人好讀異書，便是大病。書有何異？《四書》《五經》如饑食渴飲、祖宗父母一般，終身相對，豈有厭時？（《李榕村集》）
自漢以來的學問，務博而不精，聖賢無是也，太公只一卷《丹書》，箕子只一篇《洪範》，朱子讀一部《大學》，難道別的道理文字，他都不曉？然得力只在此。某嘗謂學問先要有約的做根，再氾濫諸家，廣收博采，原亦不離約的，臨了仍在約的上歸根複命。如草木然，初下地原是種子，始有根有杆有花有葉，臨了仍結種，到結了種，雖小小的，而根杆花葉，無數精華，都收在裏面。（《李榕村集》）
看書須逐條想一遍，不但為書，且將此心磨的可用，不然，遇大事此心用不入，便做不來。（《李榕村集》）
讀書不專是務博，須是湊成一堆。如天上繁星萬有一千五百二十，若湊起來，比月還大，只因月是團一物，所以月光比星大別。昔有人力格數人，問之，渠雲：“力兼二人，便敵得十人；兼三四人，則三四十人不足道也。”以此見得須是合併，若散開終是不濟事。（《李榕村集》）
《五經》六藝，今止《四經》四藝而已。經止《易》、《詩》、《書》、《春秋》，《禮》即在六藝中。藝止禮、樂、書、數，射、禦已不講。《易》，將注疏、程《傳》、朱《義》看過，略通大意，一年可了。《詩》，將注疏與朱《傳》看，《書經》亦然。《春秋三傳》注疏，每種一年，兼之禮樂書數，不過十餘年，無不通矣。聰明人用十餘年功亦不難，便是許多年代無此人，豈不可歎！（《李榕村集》）
孟子竟是不曾見《易》，平生深於《詩》、《書》、《春秋》，《禮經》便不熟，只是才大，學問直溯源頭，掘井見泉，橫說豎說，頭頭是道。（《李榕村集》）
有人說《十三經》、《廿一史》皆看過，只是不記得。總是他立意要看完經史，便不能記。何也？為其泛也，非切己要讀，如何能記？天下書原讀不盡。虛齋雲，“欲為一代經綸手，須讀數篇要緊書”，書讀要緊者方好。文中子雲：“不廣求故得，不雜學故明。”某自己驗之，確是如此。孔子說得極平常，都是自己有得之言，說一個“溫故”，一個“時習”，可見不溫不習，便無處得說與知新。（《李榕村集》）
人於書有一見便曉者，天下之棄材也。須是積累而進，溫故知新，方能牢固。如富貴家兒生來便有得用，他看錢物天然不愛惜；惟辛勤成家，便一草一木，愛之護之。讀書從勤苦中得些滋味，自然不肯放下。往往見人家子弟，一見便曉，多無成就。有人自訟其過，生平好讀新書，不喜讀舊書，亦是大病。（《李榕村集》）
凡瓜果時候未到，縱將他煮爛，他終是生。人只知春生夏長秋收之為功，不知成物卻全在冬。五穀至秋已成矣，若當下便將他下地作種，終是不好，畢竟收過冬，生意才足。人見其已入倉，以為既死，不知他生意在內，自己收束堅固，以完其性。可知貞下起元之理，一絲不錯。凡學問工夫，火候未到時，勉強為之，終是欠缺。（《李榕村集》）
“學聚問辨”下著一句“寬以居之”，大妙。如用武火將物煮熟，卻要用慢火煨，滋味才入，方得他爛。（《李榕村集》）
讀書要搜根，搜得根便不會忘。將那一部書分類纂過，又隨章劄記，複全部串解，得其主意便記得。某向看《三角法》，過而輒忘，後得其一線穿下之根，便再不忘。某於《河圖》《洛書》搜得其根，放下空空洞洞，一提起千頭萬緒，無不了然。孔明當日獨觀大意，今人解作草略便不是。大意者，即精英、根源也。杜工部讀書難字過，便不屑記難字，如楊子雲乃是要采其精英。（《李榕村集》）
“讀書千遍，其意自見。”某初讀《參同契》，了無入處，用此法試之，熟後遂見得其中自有條理。初讀《大司樂》亦然，用此法又有入處。乃知此言果丹訣也。人做大司成，只糾合有志讀經者，且不要管他別樣，只教他將一部經一面讀一面想，用功到千遍，再問他所得便好。（《李榕村集》）
某年十八，手纂《性理》一部；十九，手纂《四書》一部；二十，手纂《易經》一部。凡某家某家如何說，皆一一能記，至今以為根基，不然，雖閑時熟思，從何思起？（《李榕村集》）
讀書要有記性，記性難強。某謂要練記性，須用精熟一部書之法，不拘大書小書，能將這部爛熟，字字解得，道理透明，諸家說俱能辨其是非高下，此一部便是根，可以觸悟他書。如領兵十萬，一樣看待，便不得一兵之力；如交朋友，全無親疏厚薄，便不得一友之助，領兵必有幾百親兵死士，交友必有一二意氣肝膽，便此外皆可得用。何也？我所親者又有所親，因類相感，無不通徹。只是這部書卻要實是丹頭，方可通得去，倘熟一部沒要緊的書，便沒用，如領兵卻親待一夥極作奸犯科的兵，交友卻結交一班無賴的友，如何聯屬得來。（《李榕村集》）
要通一經，須將那一經注疏細看，再將大全細看。莫先存一駁他的心，亦莫存一向他的心；虛公其心，就文論理，覺得那一說是，或兩說都不是，我不妨另有一意，看來看去，務求穩當，磨到熟後，便可名此一經。當日虛齋只將《易經》如此做得一番工夫，後來天下傳其《蒙引》，曰：“欲《易》明，問蔡清。”故某嘗曰：“自宋以後，得漢人窮經之意者，惟虛齋先生一人。”（《李榕村集》）
達摩一老臒，對著壁坐了九年，幾奪吾儒之席；胡安定在泰山讀書十餘年，其後學徒之盛遍天下。凡人有十年著緊工夫，其聲光氣焰，斷然不同。（《李榕村集》）
讀書著不得一點為人的心，著此便斷根，雖孜孜窮年，無益也。（《李榕村集》）
讀書只贊其文字好何益？須將作者之意發明出來，及考訂其本之同異，文義之是否，字字不放過，方算得看這部書。（《李榕村集》）
和尚家參禪，亦是要心歸一。故意說一句極沒理的話，要你在這上尋求，想來想去，別的念頭都斷了。人心本是靈明，逼到歸一時，光彩忽發，別見得一個境界。他們得此，方好用功，不是到此就住，從此遍參曆扣，直追無上菩提。《陰符經》曰：“絕利一源，用師十倍。”是這一層工夫，至“三返晝夜，用師萬倍”，即《參同契》所謂“千周粲彬彬，萬遍將可睹”，乃是思之精熟。若心無那一段歸一內力，卻不能思，要思，心散去了，亦不中用。（《李榕村集》）
凡人一藝之精，必有幾年高興。若迷溺其中，見得有趣方能精。如先存一別有遠大，何必在此駐足之意，斷不精矣。某人別件都能領略，只是文章不進，每自曰：“只要求得心裏明白，明白後自然說得出，便是辭達”，此即是他心病。文章如何能達，卻也要剪裁有材料，不然言之無文，行之不遠。藝文如此，況於聖賢之學，非有一段毅然專致之誠，安能有得？（《李榕村集》）
出門之功甚大。閉戶用功，何嘗不好？到底出門聞見廣。使某不見顧寧人、梅定九，如何得知音韻曆算之詳？佛門中遍參曆扣，最是妙義，豈必高明人，就是尋常人亦有一知半解。（《李榕村集》）
寧人曰：“吾於經史雖略能記誦，其實都是零碎工夫。至律曆禮樂之類，整片稽考，便不耐心，此是大病，今悔之而已老矣。”此其自訟語，實讀書要訣也。（《李榕村集》）
人須要用心，但用過心，不獨悟過好，只疑過亦好；不但記得好，就不記得亦好。中有個根子，便有時會發動。（《李榕村集》）
國手於棋，亦終身之事，他刻刻不能離棋。可見一藝成名，也要至誠無息，若有一日放得下，便非第一流的本事。堯、舜已將天下讓與人，自己尚是“敕天之命，惟時惟幾”，一息尚存，此志不容少懈。人的學問，總要不斷，這是一點真源，有源之物便會大。陸子靜於此卻有所得，故雲：“易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。”（《李榕村集》）
源泉一勺耳，及其漸遠漸大，便成江河。問：“一貫之義似此？”曰：“然。有了源頭，愈多愈好。江水一路來，無限諸水會之，然只成其為江，不聞品江水者，以為此中雜某某之水也。河水一路來，無限諸水會之，然只成其為河，不聞品河水者，以為此中雜某某之水也。有源頭的物事，他物入其中，皆成自己的物事。”（《李榕村集》）
志立則神日生，要在提撕之力。（《李榕村集》）
仙家明日成仙，今日尚不知，總是要工夫不歇，如雞抱子，呆呆的只抱在那裏，火候一刻不到，不能得他出來。朱子至六十歲上，自歎假如五十九歲死，竟不聞道矣。後五六年仍歎與道無分。門人援前言以問曰：“想是為不得行道而發？”朱子曰：“非也。就是眼前道理尚遠耳。”汝楫曰：“然則下學何時窺見津涯？”曰：“此仙家所謂大丹也，然小丹亦不可不結。想來顏、曾、思、孟有顏、曾、思、孟之丹；周、程、張、朱有周、程、張、朱之丹；董、韓亦有董、韓之丹。成得無上天仙固好，不爾，就是地仙亦強似虛生浪死。”（《李榕村集》）
昌黎論一事，便一事透徹，此人煞有用。明朝人學問事功都不透，想是讀書不專之過。只有蔡虛齋專精《四書》《易經》，而年只五十七，又貧不能多得書，如《朱子語類》都不曾見，故到底不明白“理氣”二字，然薦廿餘人於王三原，皆有成就；識寧王必反，便拂衣歸，已不是無用人。（《李榕村集》）
某未領鄉薦時，曾將《左傳》分類編纂，言禮者一處，言樂者一處，言兵者一處，言蔔筮者一處，嘉言善行一處，如此容易記。未及編成，以人事而廢。昔蘇子容記得史熟，東坡問之，答曰：“吾曾將某年某月下將事系之，編得一次；複將事下系以某年某月，又編得一次，編來編去，遂熟。”東坡曰：“吾何書不如此下功夫？畢竟公記得。”大概欲史熟須如此。（《李榕村集》）
後世情偽之變，無所不有。讀史乃煉達人情之學。《左傳》尚不能備後世情偽，若《漢書》，則幾備矣。（《李榕村集》）
凡文字不可走了樣子，《史記》創一個樣，後來史書，硬依他敘記；諸文韓昌黎創一個樣，後來亦便依他。其初創為者都非常人，若後來不是此等人，生要創為，便不成樣。（《李榕村集》）
靜中工夫，惟閑時可用。孔明自二十六歲出來，日倥傯於戎馬之間，曾無刻暇，而曰學須靜也，才須學也。想他天資高，時時將心提起，用著實落工夫來。（《李榕村集》）
朋友要取直諒，自己受益，不受盡言者，始於予智，終於至愚。夫子稱舜好問好察，不必賢智之言始足聽也。耕問奴、織問婢，他所素習，必勝於我。武侯天資高，曰“廣諮詢”，曰“聞過必改而無吝色”，曰“吾心如秤，不能為物作輕重”。故功雖未成，而信格神明，勢傾天下。當時稱服，了無異詞；後世傳誦，久而彌光。（《李榕村集》）
徐元直說：“俗儒不知世務，識時務者為俊傑。”武侯雲：“劉繇、王朗各據州郡，論安言計，動引聖人，……今歲不戰，明年不征，使孫策坐大，遂據江東。”正所謂俗儒也。（《李榕村集》）
學問須是熟。梅定九於曆算，四十年工夫，尚不能熟。讀書不熟，終不得力。魏伯陽所謂“千周萬遍”也。（《李榕村集》）
讀書不透，多亦無益。然未有不多而能透者。（《李榕村集》）
人無所得，雖讀得《三通》，高談雄辨，證佐紛羅，其歸如搦冰然，初非不盈把，漸搦漸消，至於無有。所以讀書以實得為主。（《李榕村集》）
學問之道，最怕他地方派斷，如李中孚幼為孝子，長為高士，半世讀書，所著論多未諦當，以關中派斷故也。（《李榕村集》）
欲搜《廿一史》中取其有關於修齊治平之要者，仿東萊《大事記》為一編；又搜歷代典制沿革及後世如何可以通行者，略仿《通考》，各著為論為一編。（《李榕村集》）
今專門之學甚少，古來官制、田賦、冠服、地理之類，皆無精詳可據之書，此等必時時考究得原原本本，確有條貫方好。不然，隨便著作，有何關係。
巨鹿、昆陽，皆以少勝眾。項羽一戰而驕，諸侯膝行而前，氣焰太露；光武一味收斂，伯升為更始所殺，夜間淚濕枕席，平居卻不露聲色，便是成事氣量。（《李榕村集》）
作史全要簡潔，《蜀志》後主二年終歲止八字，曰：“勸農殖穀，閉關息民。”只此的是良史才。（《李榕村集》）
場言某門人陳大章最熟《通鑒》，檢得其中疏誤處，便作一篇文字辨駁之。聞其師謂之曰：“不消如此，只注其下雲應作如何足矣。宇宙間幾部大書，譬如祖父遺訓，萬一偶誤，只好說我當日記得是如此，若侃侃辨證，便非立言之體。”元生曰：“正是如此。今人讀程朱書，於其道理精純處，毫不理會，至於地名、人名、制度，偶然疏舛，便當作天來大事，狂呼大叫，累幅不休。雖說得是，亦令人厭。所謂‘辭有體要’也。”（《李榕村集》）
為申飭學校事。本部院奉命督學、考試畿南一道，行已告竣。見其俗尚樸厚，士子行文可觀者，所在不乏，未嘗不心為慰喜。然風土差殊，或有師友淵源之異，或有師生學勤惰之別，以故諸生童佻達城闕者多，楛桎窮年者少。平日學植既落，臨事剽竊應文，根株淺薄，詞采乾枯，謬體相沿，理法不講。自諸生甚者一縣無可充優等，而新進童子不能及，皆由師儒玩姑息，不修厥事之過也。今朝重爾教職之選，分別流品，一以舉貢代匱，廟堂責成之意，宜各念知。其自今顧名自愛，大變因循積弊，相與立為教學規條，月考歲計，至本部院科試程士之日，蒸蒸一變。是則金口木舌弗懈之效也。凡讀書作文，須有根底，今士子徒誦幾篇坊刻時文，又不能辨其美惡高下，但以選者之丹黃為趨舍，浮詞填胸，千裏一軌，遇題目相近，剽剝不讓，公然相襲，不復知有剿說雷同之禁也。間或理致及典實題樣與所習相左，則荒疏杜撰，無一語中肯綮者。何則？理致精微，非平日體認真切，熟於諸儒講說源流，敷辭安能動洽理趣？若典實題則或系禮樂、名物、井田、學校、制度之屬，或稱引唐虞、夏、殷、周帝王賢聖德美功業之類，非略覽《易》、《詩》、《書》、《春秋》諸經，曉其故實事跡，但就時文中搜摘應副，甫脫口而謬戾不可勝言矣。今將責士子淹該經史，驟未易至；若沉潛經書，使先儒理解融會通貫，自是諸生分內事；至於他經即不能盡究其全，固當略涉其趣，隨其天資分量，左右采獲，積累既多，造意措詞，亦自略有本原，而坐進淹茂矣。（《榕村別集》）
餘姚黃宗羲曰：“士之不學，由專工於時藝也；時藝之不工，由專讀於時文也。故嘉隆以前之士子，皆根柢經史，時文號為最盛，固未嘗以之流行坊社間也。萬曆丁醜馮具區集籍中名士文，匯刻二百餘篇，名《藝海元珠》；至癸未，具區為房考，刻書《一房得士錄》，此京刻之始也。然壬辰尚缺三房，乙未缺一房，至戊戍而十八房始備。婁江王房仲《閱藝隨錄》，此選家之始也。辛醜遂有數家。自是以後，時文充塞宇宙，經史之學，折而盡入於時學矣。”（《明文英華》）
楊子常曰：“十八房之刻，自萬曆壬辰《鉤元錄》始；旁有批點，自王房仲（士）選程墨始。至乙卯以後，而坊刻有四種：曰‘程墨’，則三場主司及士子之文；曰‘房稿’，則十八房進士之作；曰‘行卷’，則舉人之作；曰‘社稿’，則諸生會課之作。至《一科房稿》之刻，有數百部，皆出於蘇、杭。而中原北方之賈人，市買以去，天下之人，惟知此物可以取科名、享富貴。此之為學問，此之謂士人？而他書一切不觀。昔邱文莊當天順成化之盛，去宋元未遠，已謂士子有登名前列，不知史冊名目、朝代先後、字書偏旁者，舉天下而惟十八房之讀，讀之三年五年，而一幸登第，則無知之童子，儼然與公卿相揖讓；而文武之道，棄如弁髦。嗟乎！八股盛而《六經》微；十八房興而廿一史廢。昔閔子馬以原伯魯之不說學，而蔔周之衰。餘少時見有一二好學者，欲旁通經史而涉古書，則父師交相譙呵，以為坎軻不利之人。豈非所謂患失而惑者與？若乃國之盛衰、時之治亂，則亦可知也已。”（《明文英華》）
萬季野語餘曰：“子於古文信有得矣。然願子勿泥也。唐宋號為文家者八人，其於道粗有明者，韓愈氏而止耳，其餘則資學者以愛玩而已，於世非果有益也。”餘輟古文之學，而求經義自此始。（《望溪集》）
先君子有言，“自晚周秦漢以來，治文術者，代降而卑，皆以為氣數使然。非也。古之以文傳者，未或見其詩；以詩鳴者，亦然。唐之中葉，始有兼營而並善者，然較其所能，則懸衡而不無俯仰矣。自宋以降，學者之於文術，必遍為之，夫是以各涉其流，無一能窮源而竟委也。”（《望溪集》）
凡案頭必不可無古人書，如《言行錄》、《伊洛淵源》之類，使心目常常與古人相接，自然意思不同，如止看詩文，恐溺於世俗。（陸桴亭《思辨錄》）
凡讀書須識貨，方不錯用功夫，如《四書》、《五經》、《性理》、《綱目》，此所當終身誦讀者也，水利農政天文兵法諸書，亦要一一尋究，得其要領。其於子史百家，不過觀其大意而已，如欲一一記誦，便是玩物喪志。（陸桴亭《思辨錄》）
記誦之功，讀史不必用，若《五經》、《四書》、《太極》、《西銘》之類，必不可不成誦；不成誦，則義理不出也。（陸桴亭《思辨錄》）
書籍之多，千倍於古，學非博不可，然汗牛充棟，將如之何？偶思得一讀書法，欲將所讀之書，分為三節，自五歲至十五為一節，十年誦讀；自十五歲至二十五為一節，十年講貫；自二十五至三十五為一節，十年涉獵。使學有漸次，書分緩急，則庶幾學者可由此而程功，朝廷亦可因之而試士矣。所當讀之書，約略開列於後。十年誦讀：《小學》（文公《小學》頗繁，愚欲另編《節韻幼儀》）。《四書》（先讀正文，後讀注）。《五經》（先讀正文）。《周禮》（柯尚遷者佳）。《太極》、《通書》、《西銘》。《綱目》（先讀編。又有《曆世通譜》、《秋檠錄》等書，載古今興亡大概，俱編有歌括，宜先講讀）。古文（宜先讀《左傳》，其《國策》、《史》、《漢》、八大家，文理易曉，易於記誦，俟十五歲後可也。予近有《書鑒》一編，專取古文中之有關於興亡治亂者，後各為論，使學者讀之，可知古今。似可備覽）。古詩（《離騷經》、陶詩，宜先讀。予近有《詩鑒》一編，專取漢唐以後詩之有合於興觀群怨者，後各為論。似可備覽）。各家歌訣（凡天文、地理、水利、算學諸家，俱有歌訣。取其切於日用者，暇時記誦）。十年講貫：《四書》（宜看《大全》）。《五經》（宜看《大全》）。《周禮》（柯尚遷注，近有《集說》，亦好）。《性理》（尚宜重輯。內如《洪範皇極》、《律呂新書》、《易學啟蒙》、《皇極經世》等書，俱宜各自為書，不必入集）。《綱目》（宜與《資治通鑒》、《紀事本末》二書同看，仍以《綱目》為主）。本朝事實。本朝典禮。本朝律令（三書最為知今之要）。《文獻通考》（此書與《綱目》相表裏，不可不講）。《大學衍義》、《衍義補》（理學、經濟類書之簡明者，不可不講）。天文書（宜專學歷數）。地理書（宜詳險要）。水利、農田書（有新刻《水利全書》、《農政全書》）。兵法書（《孫子》、《吳子》、《司馬法》、《武備志》、《紀效新書》、《練兵實紀》、俱宜講究。按：以上四家，苟非全才，或專習一家亦可）。古文（《左》、《國》、《史》、《漢》、八大家）。古詩（李、杜宜全閱）。十年涉獵：《四書》。《五經》。《周禮》（以上參看注疏及諸家之說）。諸儒語錄。二十一史。本朝實錄及典禮、律令諸書。諸家天文。諸家地理（各省《輿地志》，或旁及堪輿家）。諸家水利農田書。諸家兵法。諸家古文。諸家詩。以上諸書，力能兼者兼之，力不能兼，則略其涉獵而專其講貫。又不然，則去其詩文。
其於經濟中或專習一家，其餘則斷斷在所必讀，庶學者俱為有體有用之士。今天下之精神，皆耗於帖括矣，誰肯為真讀書人，而國家又安得收讀書之宜哉？（陸桴亭《思辨錄》）
讀史當以朱子《綱目》為主，參之《資治通鑒》，以觀其得失；益之《紀事本末》，以求其淹貫；廣之二十一史，以博其記覽。然約禮之功，一《綱目》足矣。《資治通鑒》、《紀事本末》猶不可不讀，二十一史雖不讀可也，備查足矣。（陸桴亭《思辨錄》）
二十一史列傳甚冗亂，其諸志卻不可不讀，蓋一代之禮樂刑政存焉，未可忽也。予嘗欲去二十一史紀傳，別取諸志合為一書，天文地理，各從其類，是誠大觀。《文獻通考》，亦仿佛其意，但終不若獨觀一代，為睹一代之全耳。（陸桴亭《思辨錄》）
悟處皆出於思，不思無由得悟。思處皆緣於學，不學則無可思。學者所以求悟也，悟者思而得通也。古來聖賢未有不重思者，思只是“窮理”二字。（陸桴亭《思辨錄》）
思如炊火，悟到時如火候。炊火可以著力，火候著力不得，只久久純熟，待其自至。然炊火亦有法，火力斷續則難於熟，此孟子之所謂忘也。火力太猛則易至焦敗，此孟子之所謂助長也。勿助勿忘，此中自有個妙處在。（陸桴亭《思辨錄》）
讀史有必不可少讀書，如歷代地圖建置沿革、歷代官制建置沿革、年號考、甲子考、帝王世系、帝王授受、建都考、曆世統譜、秋檠錄等書，俱不可少，意欲匯為一集，名曰《讀史要覽》，亦是便學者之事。（陸桴亭《思辨錄》）
讀史須一氣看過，則前後事連貫，易於記憶。（陸桴亭《思辨錄》）
讀書連早起夜坐，“窮日之力”，性敏者可得二百葉，評點考索之功俱在內，更多則不能精察矣。《綱目》、《通鑒》、《紀事》三書，不下四萬餘紙，值二百日，其餘日亦當反復玩味，優遊涵泳之功，是三書者亦可以無憾矣。（陸桴亭《思辨錄》）
或問天文系國家禁書，非也。國家所禁，在占驗之書，恐人妄言禍福。若歷數則人人當知，亦國家所急賴。（陸桴亭《思辨錄》）
水利、農田是一事，兩書可互相發，能知水利，則農田思過半矣。（陸桴亭《思辨錄》）
凡讀書分類，不惟有益，且兼省心目。如《綱目》等三書，所載大約相同，若《綱目》用心看過，則此二書，不必更用細閱，但點過便是。譬如複讀，極省工夫，然須一齊看去，不可看完一部，再看一部，久則記憶生疏也。其餘若理學書，如先儒語錄之類，作一項看；經濟書如《文獻通考》、《函史》下編、《治平略》、《大學衍義補》、《經濟類編》之類，作一項看；天文、兵法、地利、河渠、樂律之類皆然，成就自不可量也。（陸桴亭《思辨錄》）
人一刻不進學，對草木亦可愧。館中有隙地種蔬，不數日已長成矣。因感記此。（陸桴亭《思辨錄》）
凡人所當讀書，皆當自十五以前，使之熟讀，不但《四書》《五經》，即如天文、地理、史學、算學之類，皆有歌訣，須熟讀。（陸桴亭《思辨錄》）
近日人才之壞，皆由子弟早習時文。蓋古人之法，四十始仕，即國初童子試，亦必俟二十後方許進學，進學者必試經論，養之者深，故其出之者大也。近日人務捷得，聰明者讀摘段數葉，便可拾青紫，其胸中何嘗有一毫道理知覺，乃欲責其致君澤民，故欲令人才之端，必先令子弟讀書務實。昔人之患在樸，今人之患在文。文翁治蜀，因其樸而教之以文也。今日之勢，正與文翁相反。使民能反一分樸，則世界受一分惠。而反樸之道，當自教子弟始。有心世道者，慎毋於時文更揚其波哉！（陸桴亭《思辨錄》）
灑掃應對進退，此真弟子事。自世俗習於侈靡，一切以僕隸當之，此理不講久矣。偶過友人姚文初家，見其門庭肅然，一切灑掃應對進退，皆令次公執役，猶有古人之風。文初，硯聞先生之後也。其高風如此。（陸桴亭《思辨錄》）
師道壞，則無賢子弟；無賢子弟，則後來師道愈壞。敝敝相承，吾不知其何所流極也。（陸桴亭《思辨錄》）
致知工夫，莫備於六書，蓋天地間一物必有一字，而聖賢制字，一字必具一理，能即字以觀理，則格物之道在焉矣。許氏《說文》，雖略存古人之意，而理有未備。吾友王子石隱作《六書正論》，每字必據理精思，直窮原本，其精確處竟可作《爾雅》讀。為格致之學者，不可不知。（陸桴亭《思辨錄》）
謝上蔡見明道，舉史書成誦，明道以為玩物喪志。及明道看史，又逐行看過，不差一字，謝甚不服。後來有悟，卻將此事作話頭接引博學之士。愚謂上蔡不服固非，即以此作話頭接引博學之士，亦非也。凡人讀書，皆不可稍有忽易之心。亦不可徒存記誦之念。有忽易之心，則掩卷茫然，事理俱無所得；有記誦之念，則隨人可否，事雖察而理或遺。故上蔡記誦，而明道以為玩物喪志者，懼其詳於事而略於理也；明道看史，卻又逐行看過，不差一字者，求詳其事，將以深察其理也。凡讀書之人，皆當以此為法，奈何獨以接引博學之士哉！（陸桴亭《思辨錄》）
予嘗欲輯兵書為三卷，曰道、曰法、曰術。道，只是道理。凡《四書》、《五經》中言兵處，如“教民七年”“以不教民戰”、《易》之《師》卦、《書》之步伐、《詩》之《車攻》、《吉日》以及聖賢古今論兵格言，必有合於王者之道者乃取。法，則法制。如《司馬法》、《李靖兵法》及《紀效新書》、《八陣發明》之類。術，則智術。如孫、吳兵法及古今史傳所紀攻戰之跡。令學兵者先知道，次學法，次論術，庶體用不淆而人才有造。（陸桴亭《思辨錄》）
孫、吳、司馬法等七書，世謂之“武經”。然七書中惟《司馬法》近正；《孫子》雖權譎，然學兵者心術既正之後，亦不可不盡兵之變。至《吳子》則淺矣。其餘若《尉繚》甚粗略。《六韜》、《三略》、《衛公問答》皆偽書，無足觀。（陸桴亭《思辨錄》）
兵家所言出奇制勝者多矣，言旗鼓步伐者少。出奇制勝之法虛，旗鼓步伐之法實，虛處聰明人自可會得，實處非學不可，猶之名物度數，即聖人亦不能生知也。《孫》、《吳》不必言，即《通鑒》一書，凡言戰攻處，孰非出奇制勝之法？惟旗鼓步伐，所傳甚少。唐有《李靖兵法》，此其書也，然不得見全書，今僅存杜氏《通典》所載。戚南塘《紀效新書》，是從此書中脫出，故於旗鼓步伐之功獨詳，讀者不知，以為戚公必有異人傳授，亦可笑也。（陸桴亭《思辨錄》）
人欲知地利，須是熟看《通鑒》，將古今來許多戰爭攻守去處，一一按圖細閱。天下雖大，其大形勢所在，亦不過數項。如秦蜀為首，中原為脊，東南為尾；又如守秦蜀者，必以潼關、劍閣、夔門為險；守東南者，必以長江上流荊襄為險。此等處俱有古人說過做過，只要用心理會。其或因事遠遊，經過山川險易，則又留心審視，默以證吾平日書傳中之所得，久之貫通胸中，自然有個成局。其他瑣碎小利害去處，俟身到彼處，或按閱圖籍，或詢問土人，當自知之，無庸屑屑也。（陸桴亭《思辨錄》）
地利只是“險阻”二字，山為險，水為阻。秦以一面東制諸候，山為之也；長江天限南北，水為之也。推此以往，可以知地利矣。（陸桴亭《思辨錄》）
地勢險易，古今亦有變更，不可盡據書傳。昔當秦漢時，函穀至潼關八百里，其右阻河，其左傍山，道遠險狹，敵來犯關，常在千裏之外，故曰“秦得百二”。今聞河流漸北，中饒平陸，寬坦無阻，失其險矣。天下之古今異勢者，豈特一潼關哉！（陸桴亭《思辨錄》）
水利與農田相表裏，故善治水者，以水為利；不善治水者，以水為害。江南澤國，而土田日辟，以水為利也；西北高地，而每受河患，以水為害也。故善言水利者，必言農田。（陸桴亭《思辨錄》）
水利只是“蓄”“泄”二字，高田用蓄，水田用泄；旱年用蓄，水年用泄。其所以蓄泄之法，只在壩閘。知此數語，水利之道，思過半矣。（陸桴亭《思辨錄》）
立身以力學為先，力學以讀書為本。今取《六經》及《論語》、《孟子》、《孝經》，以字計之：毛《詩》三萬九千一百二十四字；《尚書》二萬五千七百字；《周禮》四萬五千八百六字；《禮記》九萬九千二十字；《周易》二萬四千二百七字；《春秋左氏傳》一十九萬六千八百四十五字；《論語》一萬二千七百字；《孟子》三萬四千六百八十五字；《孝經》一千九百三字。大小九經合四十八萬四千九十五字，且以中才為率，若日誦三百字，不過四年半可畢；或以天資稍鈍，減中才之半，日誦一百五十字，亦止九年可畢。苟能熟讀而溫習之，使入耳著心，久不忘失，全在日積之功耳。裏諺曰：“積絲成寸，積寸成尺；寸尺不已，遂成丈匹。”此語雖小，可以喻大。後生勉之。（鄭耕老《勸學》）
讀書當時雖極熟，久而不讀亦必忘。其溫習之法：若初讀過書一卷，則一日溫此一卷；其後讀過二卷，則二日溫一遍；三卷則三日溫一遍，……二百卷則二百日能溫一遍，亦永不忘。此乃楊子吳秘之家傳溫書之法，如此既省工，又永永不忘之妙法也。（王虛中《訓蒙法》）
安定胡先生之主湖州學也，天下之人謂之“湖學”。學者最盛，先生使學者各治一事，如邊事、河事之類，各居一齋，日夕講究，其後從學者多為時用。蓋先生教人務有實效，不為虛言也，是時孫公莘老名覺、顧公子敦名臨，最為高第。（呂氏《童蒙訓》）
田腴誠伯篤實士，嘗從橫渠學，每三年治一經，學問通貫，當時無及之者。（呂氏《童蒙訓》）
楊應之學士言：“後生學問，聰明強記不足畏，惟思索尋究者為可畏耳。”（呂氏《童蒙訓》）
兒輩讀書，惟務涉獵，都不精專，故每試輒蹶。嘗與之言，譬如用人，必平日與之共肝膽、忘形骸、綢繆膠結，曾無間然，臨緩急時，自得其力；若只泛交及一面之識，平時飲酒燕笑，渠便肯來；一旦有事，則掉臂去。每見先輩讀書，必有本頭，飯邊枕上，都不放舍，雖與人看不得，然執此以往，取青紫如拾地芥，只是與之稔熟耳。（《小柴桑喃喃錄》）
王景文曰：“文章根本，皆在《六經》，非惟義理也，而機杼物采，規模制度，無不具備者。張安國出《考古圖》，其品百二十有八，曰：‘是當為記，於經乎何取？’景文曰：‘宜用《顧命》。’《遊廬山記事》，將裒所曆序之，曰：‘何以？’景文曰：‘當用《禹貢》。’”（《辭學指南》）
劉子厚曰：“當先讀《六經》，次《論語》、孟軻書，皆經言。左氏、《國語》、莊周、屈原之辭，少採取之；穀梁子、太史公甚峻潔，可以出入。”（《辭學指南》）
窮經之暇，各隨自家聰明材質，專習一藝，或能兼通諸藝更佳，如禮、樂、射、禦、書、數及曆象、兵刑、錢糧、治河之類，必精研習煉，實實可以措諸事業，不徒空談其影響而已也。（施虹玉《塾講規約》）
陶公讀書，止觀大意，不求甚解。所謂甚解者，如鄭康成之《禮》，毛公之《詩》也。世人讀書，正苦大意未通耳。今者朝讀一書，至暮便竟，問其指歸，尚不知所言何事；自雲吾師淵明。不惟自誤，更以教人，少年倦於討求，從之而廢。凡我同人，若遇此輩，所謂“損友”，絕之可也。（《鈍吟雜錄》）
為學要在小時，年長便不成。然年長矣，亦不可不勉。（《鈍吟雜錄》）
吾見人家教子弟，未嘗不長歎也。不讀《詩》《書》，雲妨於舉業也。以餘觀之，凡兩榜貴人，粗得名於時者，未有不涉獵經史。讀書好學之士，不幸而躓於場屋，猶為名於一時，為人所宗慕。其碌碌不知書者，假令竊得一第，或鼎甲居翰苑，亦為常人，其老死無成者，不可勝記。豈曰學古不利於舉業乎？又不喜子弟學道，脫有差喜言禮義者，呼為至愚，不知所謂道者只在日用中，惟不學也，居家則不孝、不弟；處世則隨波逐浪，作諸不善。才短者猶得為庸人，小有才者往往陷於刑辟，中世網而死，其人不可勝屈指也。見三十年前，士人立身，尚依名教，相見或言《詩》《書》，論經世之務，今則絕無矣。（《鈍吟雜錄》）
每看古今書，見嘉言善行，凡有關於修齊治平之道者，即為圈點，日錄數紙。與人聚談時，隨便將此當閒話，亦出亦巽，總不過家常話，此有數意：一不空過此不復來之白晝；二不虛耗此不易得之茶飯；三不負此好朋友英年子弟不能常聚首時。（《小言》）
朱子論讀書之法，謂始初一書費十分工夫，後一書費八九分，後則費六七分，又後則費四五分矣。此即所謂勢如破竹，數節之後，迎刃而解。（《問學錄》）
朱子答江元德曰：“所喻。《易》、《中庸》之說，足見用心之切，其間好處亦多。‘但聖賢之言，旨意深遠，仔細反復，十年二十年尚未見到一二分，豈可如此才方撥冗看得一過，便敢遽然立論，似此恐不但解釋之義有所差錯，且是氣象輕淺，直與道理不相似。’吾輩才舉筆，不可不思此一段。何曾侍晉武帝宴，退謂諸子曰：‘主上開創大業，吾每宴見，未嘗聞經國遠圖，惟說平生常事，非貽厥孫謀之道也，及身而已，後嗣其殆乎！’吾輩才學文，不可不思此一段。”（《問學錄》）
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