开胁

　　开胁，是内功修炼的左吞右吐、左吐右吞的吞吐法，结合肩胯肩的内劲8字法运行修炼而成的，再加之左右的内劲势的裹束法的运用，则胁部的开合吞吐功能诠矣！这是在“天一生水桩”的内劲吸提呼降的升降法的基础上修炼而成的。打展手的方法就完全能够修炼成功的。正如前贤所言，以资对照，录而并解之如下：

　　震卦卦象，震上震下

　　胁有呼吸震动莫疑

　　胁聚象于震，震者动也，雷也。一阳动于二阴之下，雷出而奋乎上，胁似之。胁以上，天之象也；胁以下，地之义也。天地阴阳相交，则雷雨作，而万物生；人身上下相合，则气血通，而真劲出，理一而已。胁气上交于头故雷遇天而为大壮；真气上升于头顶，健以初则力自大壮也。胁气下交于足，故雷遇地而为豫。真气下降于足膝，顺以动，故神气豫悦也。一呼一吸，一升一降，外见之口鼻，而内需之心胸，其要总在胁也。

　　胁者协也，如鱼有腮，一开一合，气有升降矣。合则下胁于丹田，后协于两肾，中间一股大气，自盖骨下从两裆内直沉至涌泉穴而止，复向后由足大筋向上翻出，自两委中穴上由尾闾穴透入夹脊，则与胁相交。一开如雷之奋于地而升于天，其气自能上升，一股入胸、入中，一股入两背底，竖则通于泥丸，直达颠顶；横则贯于指末。胁之开合，即气之呼吸借之，出入周而复始。不可颠倒错乱。细玩艮卦，震卦上九、初九之义，自能其上下承接之妙。

　　胸虽出而不高，胁虽闭而不束，虽张而不开，此中元妙，有难以口授者。胁须以意出，以气胜，以神率，则为合式，非出骨出肉出筋也。用胁以气之呼吸为开闭，以手之出入为开闭，一身之纵横为开闭，若求之于骨肉皮血之间则左矣。高步之劲在于足，中步之劲在于胁，下步之劲在于背，此又自然之理也。

　　阐释

　　胁与肋有区别。肋，通指肋骨；胁，乃指腰上至腋下的软组织部位而言。

　　而拳家有言“有肋骨者为肋，无肋骨的软组织部分为胁”。此乃一家之言。理解胁的位置，应以腰上至腋下的部位为准。文中“胁者，协也”一句，说明了胁之部位的功能。但为何“胁者，协也”？胁，协助了什么？我们看前贤是如何依卦理爻辞而解说的。

　　胁聚象于震，震者动也，雷也。一阳动于二阴之下，雷出而奋乎上，胁似之。胁以上，天之象也；胁以下，地之义也。

　　这段论述告诉了我们，以腰为中界的上下乾天坤地定位：腰以下，为坤地；腰以上，为乾天。但我们已经知道“乾坤定位，卑高以陈”的道理、法则，在传统拳术中尚有“”内气为乾，象天，健运不息，纯粹之精，阳刚之性，处君主之位而高；外形为坤，象地，静而不躁，厚载之德，阴柔之质，顺从乾而处臣民之位而卑。知道了这两点，我们再看前贤论述“胁聚象于震”的精义，自然心中就会明白，也就知道练、用之法了。

　　《序卦传》说：“主器者莫若长子，故受之以震。”震卦辑“鼎卦”之后，是因为鼎是器，器要有鼎器之主。在古代实行宗法制度的情况下，最有资格主器的是长子。据《说卦传》：“乾，天也，故称呼父。坤，地也，故称呼母。震一索而得男，故谓之长男”的说法，震为长男。长男有主器之义，所以鼎卦之后次之以震卦。震卦一阳生于二阴之下，动而上进，有震动之象，故为震。震亦即动，动而不曰动而曰震，是由于震不仅有动而惊惧之义，且有雷的振奋之象。这一段论述说明了“震者动也，雷也”的道理。而在人身，胁的部位恰似这一景象。在中医学说中，胁之部位属肝、胆，正是一阳动于二阴之下的景象。肝为厥阴之藏，胆为少阳之腑，故肝胆成表里，显现阴尽阳生之候，阴阳转接之关键。

　　天地阴阳相交，则雷雨作，而万物生；人身上下相合，则气血通，而真劲出，理一而已。

　　自然界地表水气上升而成云，云积浓厚，阴阳相交，则闪电雷鸣而雨降，万物在此气升液降的自然环境中，得以生长化收藏，生生不息；人身上下相合，则气血流通而真劲出。道理，自然界是一个，即道本一，法万殊。在这里要知道“人身上下相合”是什么意思？前贤只说了“气血”二字以代表，即气属阳，从天，内劲也；血属阴，从地，外形也。气通血和，则身体健康。即老子所说“载营魄抱一，能无离乎？”的意思。而在传统拳术攻防之道中的阴阳上下相合，首为内气从天为上；外形从地为下的内外上下相合。内气从乾，为一阳；外形从坤，有筋劲、骨力，为二阴。按拳术之论所云：“劲从足下起，传于腿，至胁部位，”正是“雷出而奋乎上”的天之部位，也是内气震动变幻之时，故前贤说：“胁聚象于震卦，胁似之”。此以天人合一学说的理论而说拳之理法尔。胁有呼吸，震动莫疑。是说震者动也，雷也，是天地之呼吸的现象，是阴阳交合动变的结果。就像胁有呼吸真气，也是自身阴阳交合动变的结果。这两点虽然一在自然界、一在人身中，但其道理是一样的，相通的，莫要产生任何的怀疑。下面，前贤又进一步运用卦理爻辞进行了细致的分析。

　　胁气上交于头故雷遇天而为大壮；真气上升于头顶，健以初则力自大壮也。

　　此说由足至胁之气上交于头，像似雷在天以显威，是为“大壮卦”，说明真气上升于头顶（百会穴），健以胜则力自大壮也。其因为何？只有看大壮卦的卦理爻辞之意了。健以初，是为健以动。

　　大壮卦，卦象，乾下震上。《序卦传》说：“遁者通也，物不可以终遁，故受之以大壮”。遁卦是阴长阳退退的意义是违去。大壮是阳的壮，壮的意义是强盛，事物衰则必盛，消必长，即遁则必壮，所以遁之后次之以大壮。大壮卦下体是乾，上体是震，以刚而动，有大壮的意义。《周易》里阳刚为大，阴柔为小。此卦阳刚已经达到九四之位，过中了，有大者壮的意义。故曰：健以初。又卦中有雷威震在天上之象，也是大壮的意义，“大壮，利贞”。大壮即是阳之壮，吉祥亨通自不待言。但是，大壮利天贞正。大壮而不贞正，即习拳而不循正理，便是一般的壮，不是合于拳家之道的大壮了。大壮之时最怕的是自恃其壮；自恃其壮就不正了。四个阳爻而称大壮，这是因为卦中阴阳之势至三而平分，至四就算极盛了。大壮之阳爻以自初长至四，九四一爻是成卦之主，阳爻居阴位为吉，此卦又是乾阳在内，震动于外，所以叫做大壮。

　　彖曰：“大壮，大者壮也，刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也，正大而天地之情可见矣”。

　　《易经》中刚阳为大，阴柔为小。天地间惟刚阳能壮，大者能壮；阴柔不能壮，小者不能壮。但是，并非刚阳或大者在一切情况下都能壮，必须在“刚以动”即内气健运至其所当行之时、所当至之位的情况下才可谓壮。故名为“大壮”，是健以初之象。

　　“大壮利贞，大者正也，正大而天地之情可见矣！”此解释“利贞”的意义。大壮是大者壮，大壮利贞则是大者正。这里“大壮利贞”四字具有三个含义。首先指出壮的主体是“大”；其次说主体之势是“壮”；最后强调大的静态特征是“正”。所以，在传统拳术攻防之道中“壮”的主体是“内气”，是“大”；内气为主体之势是壮；而内气的静态特征亦是“正”。前两个含义告诉我们，传统拳术中惟大者即阳刚之气能壮，小者阴柔之外形不能壮。大的内气只是在动的状态下即“刚以动”的时候，方能壮。壮是从动态的角度看。最后一个含义是说大者之内气只是壮还是不够的，还不足以说明问题，还要“正”。“正”是从静态的角度看。总之，“大壮利贞”一语的意义是体大、势盛、中正，而无邪僻。即大正必无凶咎。但若大壮不正，则凶必不免。总之，以拳势论，气大形小正者，势壮也。

　　正大亦即大正也，天地乃大中之大，可谓至大；天地可谓正中之正，自是至正。大而且壮，大而且正，是天地之显著特点；是显而易见，有目共睹的。看见天地之正大，便看见天地之情了。而人身在传统拳术来说：内气、外形乃自身之天地，亦可谓大中之大，正中之正；可谓至大至正。大而且壮，大而且正，是内气、外形的明显特点；中正安舒，不偏不倚，无过不及，是从显处便看见自身内气、外形之正大，也便看见攻防拳势之威力之特点了。“天地之情”是从静态、从显处看天地之特点；复《彖传》说的“天地之心”，则是从动态、从隐处看天地之规律。而“得中用中”，则是从动态、从隐处看自身内气、外形之规律的。故拳讲中气，就是这个至大至中至和至正的大壮之势的道理。健以动则力自大壮也，是真气上升于胁、胸、背、头顶之缘故。

　　象曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。

　　雷奋迅于天上，乃大而壮之象。大壮，包含了“大而正也”的意义。也就是说，大壮，实际涵盖了“大，大者壮，大者正”三层意义。大、壮、正三者合为一体，便构成了天地间一种伟大的力。胁气上交于头，犹如雷奋迅于天上，乃大而壮之象；大、壮、正三者合为一体，便构成了自身一种非常的力。此即“头统乾之体，乃全身之总领”的深刻含义。但绝不是主观的聚劲凝形之力，而是松静自然的势之能力。现有说为是“自然力”的。

　　修炼传统拳术攻防之道的行家里手观大壮之象，但应怎样落实到拳术修炼中来呢？皆是主张反身炼己，要把最大的力量用来战胜自己。即“十年练拳，十年养气”。柔弱自己的外形，颐养自身的中气；在顺随而用之。此乃唯道是从之意，即“君子求诸己，以非礼弗履”的意思。

　　胁气下交于足，故雷遇地而为豫。真气下降于足膝，顺以动，故神气豫悦也。

　　上言胁气上交于头，是雷遇天而为大壮。此又言胁气下交于足，是雷遇地而为豫。豫者何？真气下降于足膝，顺以动，故神气愉悦也。何为顺以动？只有看豫卦的卦理爻辞了。

　　豫卦，卦象，坤下震上。豫卦卦名的这个“豫”字，含义比较复杂。据前人解释，它至少有三个不同但却相近的义项。逸豫，安逸休闲；和豫，和悦顺畅；备豫，事有预备，见微而知著。逸豫与和豫意义相近相通，都有安乐和悦的意思。备豫，看来与乐似乎不相关，其实也是有联系的，因为备豫可以这样理解：凡事有预备，极易获得好的结果；好的结果之获得，自然可以安逸和乐了。由备豫而导致安逸和乐还可以有另外的解释：前人留下的拳术攻防之道的完善的拳学学说，为我们修炼打下了坚实浑厚的理、法、术、功之基础，下一代人只管承受应用证验，也会得到安逸和乐的境界。即所谓“前人种树，后人乘凉。”传统拳术攻防之道的传乘、承传即是如此，故而，千百年来传统拳术攻防之道久传而不衰，此也。

　　豫卦为什么次诸谦卦之后呢？《序卦传》说：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”内劲功夫上身，攻防技法富有，顺随而用，用必打犯不伤人，功德才能具备，内心充实而能谦逊自处的拳家，必有安逸和乐的结果。这里的“有大”在传统拳术功夫中乃指中气而言，因为自身具备中气功夫是传统拳术攻防的大道之功德。养生、健身、技击攻防全凭中气功夫以为用。但仅凭此中气功夫还是不够的，要能“谦”才必能“豫”，即“即之也温”；否则，刚愎自用，是为满招损。故传统拳术攻防以顺随为法，也是谦的一种体现。

　　豫卦所以名豫，可从以下诸方面得到解释。从卦之德来看，外卦震，震，动也；内卦坤，坤，顺也。坤下震上，有顺动之象；动而和顺，所以名豫。从拳之德言：内劲，动也；外形，顺也，有健顺之象，健动而顺和之，所以为安逸和乐之象，此乃“健顺参半”之意。此其一也。第二从卦之主来看，卦主九四以一阳统五阴，下面又有坤来顺承，动而上下顺应，所以名豫。传统拳术中一气统领诸阴形，而诸外形都应于它。内气一动，外形上下顺应，此乃“意气君来骨肉臣”、“一动无有不动，一静无有不静”的自身内气、外形君臣主从关系的论述。做到此，便为“豫”之象了。还有从上下二卦之象来看，“震为雷”，“坤为地”。雷出于地上，雷先潜闭于地中，待它动而奋出之时，自然发出声音，其中有通畅和乐之义，故名之曰豫。传统拳术中，内气无形寓于外形之中，似雷潜闭于地中，待内劲所动而奋出之时，随其所行所到之部位自然发出鸣响的声音，拳家名之曰：“骨响齐鸣”、“骨节齐鸣”的功夫；随其鸣响，身体内有通畅和乐之感觉。能于此是名“雷拳功夫”。此乃自身的豫之象。有曰：“拳风者”，亦是自身豫之象。如：“来无影，去无踪，一阵清风倏忽”的功夫艺境便是。

　　豫，利建候行师。

　　豫卦为什么有“利建候行师”的意义呢？从卦体来看，豫之外卦是震，内卦是坤；震乃长子，有候王之象；坤为众民，有师象。所以有“利建候行师”之卦辞。又，从内外卦之卦德看，外卦震，震，动也；内卦坤，坤，顺也。震动于坤之上，动而顺，像天子在上，封建诸候、万民在下，顺从悦服。有如兴兵讨伐，诸侯从征，民众顺和之义。此即拳中所说：内气一动，外形无不顺从而动”之意。

　　彖曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建候行师乎！，天地以顺动，故日月不过四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉”。

　　这是用卦体与卦德解释卦名。豫卦之所以为豫，是因为从卦体看，“刚应而志行”。此卦只有九四一刚爻，它是一卦之主，上下众阴爻都来应它，顺它，它的志向得以实行，并无阻碍。天下如此，可至天下之豫；一身如此，可至一身之豫。“顺以动，豫”，内卦顺，外卦动，上动而下顺，所以为豫；传统拳术中，内气动，外形顺从。内气从乾，为主为上；外形从坤，为臣为下，即上动下顺，所以为豫。此卦之“顺以动”是以“顺”字为重，强调的是“顺”而不是“动”。这一卦所以名豫，“顺”是重要的，或者说关键在于“顺”。倘若上动而下不顺，或者动而不以顺，也就谈不到“豫”了。这就是前贤所说：“真气下降于足踝，足膝顺之以动，故神气所行之必成，故神气豫悦也。”足膝之步法功能作用明显矣！

　　一呼一吸，一升一降，外见之口鼻，而内需之心胸，其要总在胁也。

　　此乃总结：“胁有呼吸，震动莫疑”，以及“胁聚象于震”的论述之要领性语言。修炼传统拳术攻防之道，真气的吸提呼放即真气上升到头顶，下行至涌泉的升降之机，如同外面可见的口鼻呼吸一样；而真气的吸提呼放、上升下降，内虽由一心为主宰，但总要有泄气的吸提呼放、一升一降之配合，才能完成的最佳。意在真气的吸提呼降中体会，莫在口鼻呼吸求之。

　　胁之开合，即真气之呼吸借之，升降出入周而复始，不可颠倒错乱。细玩艮卦、震卦的上九、初九之义，自能有上下承接之妙。

　　此即说真气下至足膝、上至头顶周而复始地运行，是有一定的“气道”的。真气在体内的上下内外出入运行的线路不可颠倒错乱。即气道不乱，则真气运行就不会乱。能做到这一点，就要仔细品味艮卦的上九、震卦的初九之爻辞之精义，自然能知道真气在体内运行上下承接、周而复始、自不间断之妙义。

　　经文中已将真气运行的道路描述了出来，文白如话，不必重复阐释，依法练习自能体认知之。关于真气运行的“气道”，初练者知道“阳散阴聚”为基本法则就可以了。即以丹田气海为中心，凡身体属阳的部位，皆为内气由丹田向头顶及四指梢运行之道路；凡身体属阴的部位，皆为内气由头及四肢梢向丹田部位运行之道路。此亦名“阳发阴收”之气道。三皇炮捶拳在批评“花拳”的空架子现象时就指出：“花拳，不知身法，不明气道，不懂规矩，还说能以拳脚打人，岂不让天下方家贻笑乎？”可知“气道”乃习拳者必知、必修的内容。当然，到了全体透空的境界时，也就不存在“气道”的问题了。下面说艮卦上九、震卦初九的爻辞之精义。

　　艮卦，上九：敦艮吉。

　　敦，厚，笃实。上九以阳刚据止之极，有坚笃于止，敦厚于止之象。故曰“敦艮”。一般来说，卦发展到上的时候事情以至极点，该往反面转化了而艮上九却不过而为敦，止不但未变，反而止的更加敦厚笃实了。与初六艮其止对照看，艮其止无咎，而敦艮吉，可知艮卦强调善始，更强调善终。真气上至百会，即“虚灵顶劲”的顶头悬，也是“尾闾中正神贯顶”的大壮之象。而习拳最难者神贯顶的顶头悬也，这是功夫。

　　象曰：敦艮之吉，以厚终也。

　　从爻象说，上九居艮之极，处谦和之上，有厚终之象。从爻义说，止重于始而难于止，始故属不易，而止终尤难；始止而至于终止，才算真能止。能终于止，非一朝一夕之事，必须长久积厚而后成敦艮，得敦艮之吉。总之，上九得敦艮之吉，是由于得止之修；得止之终，是由于得积之厚。以此而论，艮卦上九乃言真气终于止的道理，即止于终之作用的。

　　震卦，初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。

　　虩虩：恐惧的意思；哑哑：从容镇静、镇定的意思。

　　震卦初九爻辞同于卦辞，只多“后”与“吉”二字，小象又同于《彖传》，这在全《易经》384爻中是独一无二的。初九爻辞之所以同于卦辞，是因为震卦之卦义是讲人的一种心态和涵养的，它的主旨是说人遇上危难之事的时候，问题在小，也要心存恐惧，修省自身，审慎而为之；同时，问题再大，也要从容镇定，无所畏惧。人的这种涵养宜初始就有，即习拳的初始就要有；初时没有，待到出了事情，遇到麻烦，临时想要恐惧修省，是办不到的。所以作爻辞的人把体现震卦卦义的爻辞，以爻辞系诸初九。再者，震卦之用在下，而初九居下体之下，有阳明之德，是震卦之主，即震卦一阳生于二阴之下，动而上进，有震动之象，即一身内气之用，始起于足下之意。

　　通观艮卦之上九、震卦之初九、胁之呼吸、真气升降的全部内容之含义，乃乾卦中所论的“头统乾之体”中的“乾之体”，即内气。“顺以动”的含义说的是外形坤顺从乾的动，故神气愉悦。而真气上下往来，又以“胁”有重要功能作用。正如经文所言：

　　胁者协也，如鱼有腮，一开一合，气有升降矣。合则下胁于丹田，后协于两肾，中间一股大气，自盖骨下从两裆内直沉至涌泉穴而止，复向后由足大筋向上翻出，自两委中穴上由尾闾穴透入夹脊，则与胁相交。一开如雷之奋于地而升于天，其气自能上升，一股入胸、入中，一股入两背底，竖则通于泥丸，直达颠顶；横则贯于指末。胁之开合，即气之呼吸借之，出入周而复始。不可颠倒错乱。细玩艮卦，震卦上九、初九之义，自能其上下承接之妙。

　　上段经文，文白如话，读者按法而修必能自明。故而不再阐释。

　　胸虽出而不高，胁虽闭而不束，虽张而不开，此中元妙，有难以口授者。胁须以意出，以气胜，以神率，则为合式，非出骨出肉出筋也。用胁以气之呼吸为开闭，以手之出入为开闭，一身之纵横为开闭，若求之于骨肉皮血之间则左矣。高步之劲在于足，中步之劲在于胁，下步之劲在于背，此又自然之理也。

　　此段乃《纳卦经》论传统拳术攻防之道的修炼、至用的精髓之一，万不可忽视，故必细心体会。

　　首说“开闭”。早有《越女论剑道》时说：“手战之道有门户，亦有阴阳，开门闭户，阴衰阳兴。”戳脚拳门讲：“本门所习，闭门戳脚拳也。”此处说“开闭”而不说“开合”，自有一脉承传之道理。开闭与开合，看着似乎无有什么区别，但仔细分辨，还是有分别的。闭可以用合来说，但合却不可以用闭来论，这就是“闭”与“合”的区别。如前贤所说：胁以气之呼为开，吸为闭；以手之出为开，收回为闭；身之纵为开，纵，则放其势，一往而不返；横为闭，横，则裹其力开拓而莫阻。这是前贤以胁之呼吸、手之出入、身之纵横，来说明开闭之含义的。而前面所说的闭胸塌腰，有写成比胸塌腰的，也说明“胸虽出而不高”是为“闭”，或为“比”。此处“比”字从“闭”字而用。前贤开闭说法，关键在“若求之于骨肉皮血之间则左矣”这句话上。分析如下：

　　胁之呼吸、手之出入、身之纵横的开闭状态，不能求之于骨、肉、皮、血之间的关系中；换句话说，不求之于外形筋劲骨力中，亦不求之于尚血气的肌肉爆发力中。如求之于骨肉皮血之中，则入左道旁门矣！，即修炼传统拳术攻防之道如求力气，则落入尚力派的外家拳法之中去了。外家拳法就是尚力派，故是为左道旁门矣！“血”是血气横力的简称。自古拳论就有气力、力气之分别。气力者，即尚德不尚力的尚巧之拳法，以“意气君来骨肉臣”为宗旨；力气者，血气功于外壮，是尚力之拳法。其区别处在于：气走于膜、络、筋、脉；力出于血、肉、皮、骨。故有力者皆外壮于皮骨，形也；有气者是内壮于筋脉，象也。气血功于内壮，血气功于外壮。习拳者能分别气力、力气，自然能知道用力和行气是有分别的。行气于筋脉，用力于皮骨，此两者于习拳术攻防之道的功法、功果，是大不相同的，一为正道，一为左道旁门矣！《纳卦经》的作者已经很清楚地认识到这一点，故言：“若求之于骨肉皮毛之间则左矣！”那么应如何求呢？

　　胁须以意出，以气胜，以神率，则为合式。

　　这是《纳卦经》的作者们得出的精辟的见解。如果将“胁”字去掉，成为“以意出，以气胜，以神率，则为合式。”乃具有指导习拳者由始至终之法则，开宗明义之宗旨的意义了。就是胁之呼吸，手之出入，身之纵横的一切开门闭户的攻防动变，皆以意出，以气胜，以神率，则为合式。如果结合《内功经》中所说：“以神率意，以意率气，以气率形，故任神气所之，而形莫能为之累，如龙腾云，如鸟之飞空，忽然而来，倏然而去，此内功之妙也。”就会知道为什么“形莫能为之累”？因为外形从坤，在《易经》中，坤从乾，顺以动，即坤顺从乾而动；在拳术中，外形顺从内气而动，则形莫能为之累了。只要自身的外形顺从内气而动，内气服从内意而动，而内意是神的使者，为甚是命而动，这样，外形就不会成为神意的累赘之物了。这就是传统拳术攻防之道自身内外合一的攻防机制、秩序之精义；即自身神、意、气、劲、形、中六合一统的内主外从法则建立的攻防机制。如果修炼传统拳术攻防之道崇尚外形之力气，则外形不能完全顺应神意之指令，必然造成“主弱臣强”的外强而内伤的过或不及的病拳状态，导致与人攻防较技惨败的结果，乃必然也。由此而知道，传统拳术攻防之道中的尚巧和尚力，在修炼、建体、至用的基本宗旨、法则上都有本质上的区别，而于修炼功德和功果上，也就不会相同，这是自然的。综合观看《纳卦经》论拳的宗旨，即崇尚“意气君来骨肉臣”，属于尚巧而不尚力；而此尚巧，就是崇尚“大道至巧至妙”。虽然上述乾坤、巽兑、艮震六个卦，分别论述了头项、足膝、裆胯、胸胁等部位，实乃以乾之体，即真气运行一气而贯串之，皆论“顺以动”的要领，即神意气形的内外君主臣民顺从的关系。知道这点，可谓会看拳谱了。欲明内气生成，再看坎离二卦之论。