廟堂之上，以養正氣為先；海宇之內，以養元氣為本。能使賢人君子無鬱心之言，則正氣培矣；能使群黎百姓無腹誹之語，則元氣固矣。此萬世帝王保天下之要道也。
六合之內，有一事一物相凌奪假借，而不各居其正位，不成清世界；有匹夫匹婦冤抑憤懑，而不得其分願，不成平世界。
天下萬事萬物皆要求個實用。實用者，與吾身心關損益者也。凡一切不急之物，供耳目之玩好，皆非實用也，愚者甚至喪其實用以求無用。悲夫！是故明君治天下，必先盡革靡文，而嚴誅淫巧。
當事者若執一簿書，尋故事，循弊規，只用積年書手也得。
興利無太急，要左視右盼；革弊無太驟，要長慮卻顧。
苟可以柔道理，不必悻直也；苟可以無為理，不必多事也。
經濟之士，一居言官便一建白，此是上等人，去緘默保位者遠，只是治不古。若非前人議論不精，乃今人推行不力。試稽舊讀，今日我所言，昔人曾道否？若只一篇文章了事，雖牘如山，只為紙筆作孽障，架閣上添鼠食耳。夫土君子建白，豈欲文章奕世哉？冀諫行而民受其福也。今詔令刊布遏中外，而民間疾苦自若，當求其故。故在實政不行而虛文搪塞耳。綜核不力，罪將誰歸？
為政之道，以不擾為安，以不取為與，以不害為利，以行所無事為興廢起敝。
從政自有個大體。大體既立，則小節雖抵〔牜吾〕，當別作張弛，以輔吾大體之所未備，不可便改弦易轍。譬如待民貴有恩，此大體也，即有頑暴不化者，重刑之，而待民之大體不變。待士有禮，此大體也，即有淫肆不檢者，嚴治之，而待士之大嚴不變。彼始之寬也，既養士民之惡，終之猛也，概及士民之善，非政也，不立大體故也。
為政先以扶持世教為主。在上者一舉措間，而世教之隆污、風俗之美惡繫焉。若不管大體何如，而執一時之偏見，雖一事未為不得，而風化所傷甚大，是謂亂常之政。先王慎之。
人情之所易忽，莫如漸；天下之大可畏，莫如漸。漸之始也，雖君子不以為意。有謂其當防者，雖君子亦以為迂。不知其極重不反之勢，天地聖人亦無如之奈何，其所由來者漸也。
周、鄭交質，若出於驟然，天子雖孱懦甚，亦必有恚心，諸侯雖豪橫極，豈敢生此念？迨積漸所成，其流不覺，至是故步視千里為遠，前步視後步為近。千里者，步步之積也。是以驟者舉世所驚，漸者聖人獨懼。明以燭之，堅以守之，毫髮不以假借，此慎漸之道也。
君子之於風俗也，守先王之禮而儉約是崇，不妄開事端以貽可長之漸。是故漆器不至金玉，而刻鏤之不止；黼黻不至庶人，錦繡被牆屋不止。民貧盜起不顧也，嚴刑峻法莫禁也。是故君子謹其事端，不開人情竇而恣小人無厭之欲。
著令甲者，凡以示天下萬世，最不可草率，草率則行時必有滯礙；最不可含糊，含糊則行者得以舞文；最不可疏漏，疏漏則出於吾令之外者無以憑藉，而行者得以專輒。
築基樹臬者，千年之計也；改弦易轍者，百年之計也；興廢補敝者，十年之計也；堊白黝青者，一時之計也。因仍苟且，勢必積衰。助波覆傾，反以裕蠱。先天下之憂者，可以審矣。
氣運怕盈，故天下之勢不可使之盈。既盈之勢，便當使之損。是故不測之禍，一朝之忿，非目前之積也，成於勢盈。勢盈者，不可不自損。捧盈卮者，徐行不如少挹。
微者正之，甚者從之。從微則甚，正甚愈甚，天地萬物、氣化人事，莫不皆然。是故正微從甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。
聖人治天下，常今天下之人精神奮發，意念斂束。奮發則萬民無棄業，而兵食足，義氣充，平居可以勤國，有事可以捐軀。斂束則萬民無邪行，而身家重名檢修。世治則禮法易行，國衰則奸盜不起。後世之民怠惰放肆甚矣。臣民而怠惰放肆，明主之憂也。
能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神則無言無為，而妙應如響。德則共尊共親，而歸附自同。惠則民利其利，威則民畏其法。非是則動眾無術矣。
只有不容己之真心，自有不可易之良法。其處之未必當者，必其思之不精者也。其思之不精者，必其心之不切者也。故有純王之心，方有純王之政。
《關睢》是個和平之心，《麟趾》是個仁厚之德。只將和平仁厚念頭行政，則仁民愛物，天下各得其所。不然，周官法度以虛文行之，豈但無益，且以病民。
民胞物與子厚，胸中合下有這段著痛著癢，心方說出此等語。不然，只是做戲的一殷，雖是學哭學笑，有甚悲喜？故天下事只是要心真。二帝三王親親、仁民、愛物，不是向人學得來，亦不是見得道理當如此。曰親、曰仁、曰愛，看是何等心腸，只是這點念頭懇切殷濃，至誠惻怛，譬之慈母愛子，由不得自家。所以有許多生息愛養之政。悲夫！可為痛哭也己。
為人上者，只是使所治之民個個要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要協宜。這是本然職分。遂了這個心，才得暢然一霎歡，安然一覺睡。稍有一民一物一事不妥貼，此心如何放得下？何者？為一郡邑長，一郡邑皆待命於我者也；為一國君，一國皆待命於我者也；為天下主，天下皆待命於我者也。
無以答其望，何以稱此職？何以居此位？夙夜汲汲圖，惟之不暇，而暇於安富尊榮之奉，身家妻子之謀，一不遂心，而淫怒是逞耶？夫付之以生民之寄，寧為盈一已之欲哉？試一反思，便當愧汗。
王法上承天道，下顧人情，要個大中至正，不容有一毫偏重偏輕之制。行法者，要個大公無我，不容有一毫故出故入之心，則是天也。君臣以天行法，而後下民以天相安。
人情天下古今所同，聖人懼其肆，特為之立中以防之，故民易從。有亂道者從而矯之，為天下古今所難為之事，以為名高，無識者相與駭異之，祟獎之，以率天下，不知凡於人情不近者，皆道之賊也。故立法不可太激，制禮不可太嚴，責人不可太盡，然後可以同歸於道。不然，是驅之使畔也。
振玩興廢，用重典；懲奸止亂，用重典；齊眾摧強，用重典。
民情有五，皆生於便。見利則趨，見色則愛，見飲食則貪，見安逸則就，見愚弱則欺，皆便於己故也。惟便，則術不期工而自工；惟便，則奸不期多而自多。君子固知其難禁也，而德以柔之，教以偷之，禮以禁之，法以懲之，終日與便為敵，而競不能衰止。禁其所便，與強其所不便，其難一也。故聖人治民如治水，不能使不就下，能分之使不泛溢而已。堤之使不決，雖堯、舜不能。
堯、舜無不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人以善天下之治，如此而已。今也不然，法有九利，不能必其無一害；法有始利，不能必其不終弊。嫉才妒能之人，惰身利口之士，執其一害終弊者訕笑之。謀國不切而慮事不深者，從而附和之。不曰天下本無事，安常襲故何妨，則曰時勢本難為，好動喜事何益。至大壞極弊，瓦解土崩，而後付之天命焉。嗚呼！
國家養士何為哉？士君子委質何為哉？儒者以宇宙為分內何為哉？
官多設而數易，事多議而屢更，生民之殃未知所極。古人慎擇人而久任，慎立政而久行。一年如是，百千年亦如是。不易代不改政，不弊事不更法。故百官法守一，不敢作聰明以擅更張；百姓耳目一，不至亂聽聞以乖政令。日漸月漬，莫不遵上之紀綱法度以淑其身，習上之政教號令以成其俗。譬之寒暑不易，而興作者歲歲有持循焉；道路不易，而往來者年年知遠近焉。何其定靜！何其經常！何其相安！何其易行！何其省勞費！
或曰：「法久而弊奈何？」曰：「尋立法之本意，而救偏補弊耳。善醫者，去其疾不易五臟，攻本髒不及四髒；善補者，縫其破不剪餘完，浣其垢不改故制。
聖明之世，情禮法三者不相忤也。末世，情勝則奪法，法勝則奪禮。
湯、武之誥誓，堯、舜之所悲，桀、紂之所笑也。是豈不示信於民，而白已之心乎？堯、舜曰：何待嘵嘵爾！示民民不忍不從。桀、紂曰：何待嘵嘵爾！示民民不敢不從。觀《書》之誥誓，而知王道之衰矣。世道至湯、武，其勢必桀、紂，又其勢必至有秦、項、莽、操也。是故維持世道者，不可不慮其流。
聖人能用天下，而後天下樂為之用。聖人以心用，天下以形用。心用者，無用者也。眾用之所恃，以為用者也。若與天下競智勇、角聰明，則窮矣。
後世無人才，病本只是學政不修。而今把作萬分不急之務，才振舉這個題目，便笑倒人。官之無良，國家不受其福，蒼生且被其禍。不知當何如處？
聖人感人心於患難處更驗。蓋聖人平日仁漸義摩，深思厚澤，入於人心者化矣。及臨難處倉卒之際，何暇思圖，拿出見成的念頭來，便足以捐軀赴義。非曰我以此成名也，我以此報君也。彼固亦不自知其何為，而迫切至此也。其次捐軀而志在圖報。其次易感而終難。其次厚賞以激其感。噫！至此而上下之相與薄矣，交孚之志解矣。嗟夫！先王何以得此於人哉？
聖人在上，能使天下萬物各止其當然之所，而無陵奪假借之患，夫是之謂各安其分，而天地位焉；能使天地萬物各遂其同然之情，而無抑鬱倔強之態，夫是之謂各得其願，而萬物育焉。
民情既溢，裁之為難。裁溢如割駢拇贅疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有漸而已矣。安靜而不震激，此裁溢之道也。
故聖王在上，慎所以溢之者，不生民情。禮義以馴之，法制以防之，不使潛滋暴決，此慎溢之道也。二者帝王調劑民情之大機也，天下治亂恒必由之。
創業之君，當海內屬目傾聽之時，為一切雷厲風行之法。
故今行如流，民應如響。承平日久，法度疏闊，人心散而不收，惰而不振，頑而不爽。譬如熟睡之人，百呼若聾；欠倦之身，兩足如跛，惟是盜賊所追，水火所迫，或可猛醒而急奔。是以詔今廢格，政事頹靡，條上者紛紛，中傷者累累，而聽之者若罔聞知，徒多書發之勞，紙墨之費耳。即殺其尤者一人，以號召之，未知肅然改視易聽否。而迂腐之儒，猶曰宜崇長厚，勿為激切。嗟夫！養天下之禍，甚天下之弊者，必是人也。故物垢則浣，甚則改為；室傾則支，甚則改作。中興之君，綜核名實，整頓紀綱，當與創業等而後可。
先王為政，全在人心上用工夫。其體人心，在我心上用工夫。何者？同然之故也。故先王體人於我，而民心得，天下治。
天下之思，莫大於「苟可以」而止。養頹靡不復振之習，成亟重不可反之勢，皆「苟可以」三字為之也。是以聖人之治身也，勤勵不息；其治民也，鼓舞不倦。不以無事廢常規，不以無害忽小失。非多事，非好勞也，誠知夫天下之事，廑未然之憂者尚多；或然之悔懷，太過之慮者猶貽不及之；憂兢慎始之圖者，不免怠終之患故耳。
天下之禍，成於怠忽者居其半，成於激迫者居其半。惟聖人能銷禍於未形，弭思於既著。夫是之謂知微知彰。知微者不動聲色，要在能察幾；知彰者不激怒濤，要在能審勢。嗚呼！非聖人之智，其誰與於此？
精神爽奮，則百廢俱興；肢體怠弛，則百興俱廢。聖人之治天下，鼓舞人心，振作士氣，務使天下之人如含露之朝葉，不欲如久旱之午苗。
而今不要掀揭天地、驚駭世俗，也須拆洗乾坤、一新光景。
無治人，則良法美意反以殃民；有治人，則弊習陋規皆成善政。故有文武之政，須待文武之君臣。不然，青萍結綠，非不良劍也；烏號繁弱，非不良弓矢也，用之非人，反以資敵。予觀放賑、均田、減糶、檢災、鄉約、保甲、社倉、官牛八政而傷心焉。不肖有司放流，有餘罪矣。
振則須起風雷之《益》，懲則須奮剛健之《乾》，不如是，海內大可憂矣。
一呼吸間，四肢百骸無所不到；一痛癢間，手足心知無所不通，一身之故也。無論人生，即偶提一線而渾身俱動矣，一脈之故也。守令者，一郡縣之線也。監司者，一省路之線也。君相者，天下之線也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而萬姓莫不鼓舞者何？提其線故也。令一身有痛癢而不知覺，則為癡迷之心矣。手足不顧，則為痿痹之手足矣。三代以來，上下不聯屬久矣。是人各一身，而家各一情也，死生欣戚不相感，其罪不在下也。
夫民懷敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之釁。眾心已離，而上之人且恣其虐以甚之，此桀紂之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不恃其順我者之跡，而欲得其無怨我者之心。體其意欲而不忍拂，知民之心不盡見之於聲色，而有隱而難知者在也。此所以因結深厚，而子孫終必賴之也。
聖主在上，只留得一種天理、民彝、經常之道在，其餘小道、曲說、異端、橫議斬然芟除，不遺餘類。使天下之人易耳改目、洗心濯慮，於一切亂政之術，如再生，如夢覺，若未嘗見聞。然後道德一而風俗同，然後為純王之治。
治世莫先無偽，教民只是不爭。
任是權奸當國，也用幾個好人做公道，也行幾件好事收人心。繼之者欲矯前人以自高，所用之人一切罷去，所行之政一切更張，小人奉承以干進，又從而巧言附和，盡改良法而還弊規焉。這個念頭為國為民乎？為自家乎？果曰為國為民，識見已自聾瞽；果為自家，此之舉動二帝三王之所不赦者也，更說甚麼事業？
至人無奇名，太平無奇事，何者？皇錫此極，民歸此極，道德一，風俗同，何奇之有？
勢有時而窮。始皇以天下全盛之威力，受制於匹夫，何者？
匹夫者，天子之所恃以成勢者也。自傾其勢反為勢所傾，故明王不恃蕭牆之防禦，而以天下為藩籬。德之所漸，薄海皆腹心之兵；怨之所結，衽席皆肘腋之冠。故帝王虐民是自虐其身者也，愛民是自愛其身者也。覆轍滿前，而驅車者接踵，可慟哉！
如今天下人，譬之驕子，不敢熱氣，唐突便艴然起怒，縉紳稍加綜核，則曰苛刻；學校稍加嚴明，則曰寡恩；軍士稍加斂戢，則曰凌虐；鄉官稍加持正，則曰踐踏。今縱不敢任怨，而廢公法以市恩，獨不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，輕手推扶，便愕然咋舌。今縱不敢更張，而毀拆以滋壞，獨不可已乎？
公私兩字，是宇宙的人鬼關。若自朝堂以至閭裡，只把持得公字定，便自天清地寧，政清訟息；只一個私字，擾攘得不成世界。
王道感人處，只在以我真誠怛惻之心，體其委曲必至之情。
是故不賞而勸，不激而奮，出一言而能使人致其死命，誠故也。
人君者，天下之所依以欣戚者也。一念怠荒，則四海必有廢弛之事，一念縱逸，則四海必有不得其所之民。故常一日之間，幾運心思於四海，而天下尚有君門萬里之歎。苟不察群情之向背，而惟己欲之是恣，嗚呼!可懼也。
天下之存亡繫兩字，曰「天命」。天下之去就繫兩字，曰「人心」。
耐煩則為三王，不耐煩則為五霸。
一人憂，則天下樂；一人樂，則天下憂。
聖人聯天下為一身，運天下於一心。今夫四肢百骸、五臟六腑皆吾身也，痛癢之微，無有不覺，無有不顧。四海之痛癢，豈帝王所可忽哉？夫一指之疔如粟，可以致人之死命。國之存亡不在耳目聞見時，聞見時則無及矣。此以利害言之耳。一身麻木若不是我，非身也。人君者，天下之人君。天下者，人君之天下。而血氣不相通，心知不相及，豈天立君之意耶？
無厭之欲，亂之所自生也。不平之氣，亂之所由成也。皆有國者之所懼也。
用威行法，宜有三豫，一曰上下情通，二曰惠愛素孚，三曰公道難容。如此則雖死而人無怨矣。
第一要愛百姓。朝廷以赤子相付托，而士民以父母相稱謂。
試看父母之於赤子，是甚情懷，便知長民底道理。就是愚頑梗化之人，也須耐心漸漸馴服。王者必世而後仁，揣我自己德教有俄頃過化手段否？奈何以積習慣惡之人，而遽使之帖然我順，一教不從，而遽赫然武怒耶？此居官第一戒也。有一種不可馴化之民，有一種不教而殺之罪。此特萬分一耳，不可以立治體。
天下所望於聖人，只是個安字。聖人所以安天下，只是個平字。平則安，不平則不安矣。
三軍要他輕生，萬姓要他重生。不輕生不能勘亂，不重生易於為亂。
太古之世，上下相忘，不言而信。中古上下求相孚。後世上下求相勝：上用法勝下，下用欺以避法；下以術勝上，上用智以防術。以是而欲求治，胡可得哉？欲復古道，不如一待以至誠。誠之所不學者，法以輔之，庶幾不死之人心，尚可與還三代之舊乎？
治道尚陽，兵道尚陰；治道尚方，兵道尚圓。是惟無言，言必行；是惟無行，行必竟。易簡明達者，治之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之後言者，有行之竟不言者，有行之非其所言者。融通變化，信我疑彼者，兵之用也。二者雜施，鮮不敗矣。
任人不任法，此惟堯、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不亂者。二帝三王非不知通變宜民、達權宜事之為善也，以為吾常御天下，則吾身即法也，何以法為？惟夫後世庸君具臣之不能興道致治，暴君邪臣之敢於恣惡肆奸也，故大綱細目備載具陳，以防檢之，以詔示之。固知夫今日之畫一，必有不便於後世之推行也，以為聖子神孫自能師其意，而善用於不窮，且尤足以濟吾法之所未及，庸君具臣相與守之而不敢變，亦不失為半得。暴君邪臣即欲變亂，而奔髦之猶必有所顧忌，而法家拂士亦得執祖宗之成憲，以匡正其惡，而不苟從，暴君邪臣亦畏其義正事核也，而不敢遽肆，則法之不可廢也明矣。
善用威者不輕怒，善用恩者不安施。
居上之患，莫大於賞無功，赦有罪；尤莫大於有功不賞，而罰及無罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任毀譽。
所以平天下之情，而防其變也。此有國家者之大戒也。
事有知其當變而不得不因者，善救之而已矣；人有知其當退而不得不用者，善馭之而已矣。
下情之通於上也，如嬰兒之於慈母，無小弗達；上德之及於下也，如流水之於間隙，無微不入。如此而天下亂亡者，未之有也。故壅蔽之奸，為亡國罪首。
不齊，天之道也，數之自然也。故萬物生於不齊，而死於齊。而世之任情厭事者，乃欲一切齊之，是益以甚其不齊者也。夫不齊其不齊，則簡而易治；齊其不齊，則亂而多端。
宇宙有三綱，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公論。可畏哉！
《詩》云：「樂只君子，民之父母。。」又曰：「豈弟君子，民之父母。」君子觀於《詩》而知為政之道矣。
既成德矣，而誦其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶敗，皆刻薄之見也。君子不為。
任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。
公論，非眾口一詞之謂也。滿朝皆非，而一人是，則公論在一人。
為政者，非謂得行即行，從可行則行耳。有得行之勢，而昧可行之理，是位以濟其惡也。君子謂之賊。
使眾之道，不分職守，則分日月，然後有所責成而上不勞，無所推委而下不奸。混呼雜命，概怒偏勞，此不可以使二人，況眾人乎？勤者苦，惰者逸，訥者冤，辯者欺，貪者飽，廉者饑，是人也，即為人下且不能，而使之為人上，可歎也夫！
世教不明，風俗不美，只是策勵士大夫。
治病要擇良醫，安民要擇良吏。良吏不患無人，在選擇有法，而激勸有道耳。
孔子在魯，中大夫耳，下大夫僚儕也，而猶侃侃。今監司見屬吏，煦煦沾沾，溫之以兒女子之情，才正體統，輒曰示人以難堪，才尚綜核，則曰待人以苛刻。上務以長厚悅下官心，以樹他日之桃李；下務以彌文塗上官耳，以了今日之簿書。
吏治安得修舉？民生安得輯寧？憂時者，傷心慟之。
據冊點選，據俸升宮，據單進退，據本題覆，持至公無私之心，守畫一不二之法，此守常吏部也。選人嚴於所用，遷官定於所宜，進退則出精識於撫按之外，題覆則持定見於科道之中，此有數吏部也。外而與士民同好惡，內而與君相爭是非。銓注為地方，不為其人去留；為其人，不為其出身與所恃品材官。
如辨白黑，果黜陟，不論久新。任宇宙於一肩，等富貴於土苴。
庶幾哉其稱職矣。嗚呼！非大丈夫孰足以語此？乃若用一人則注聽宰執口脗，退一人則凝視相公眉睫，借公名以濟私，實結士口而灰民心，背公市譽、負國殖身。是人也，吾不忍道之。
藏人為君守財，吏為君守法，其守一也。藏人竊藏以營私，謂之盜。吏以法市恩，不曰盜乎？賣公法以酬私德，剝民財以樹厚交，恬然以為當然，可歎哉！若吾身家，慨以許人，則吾專之矣。
弭盜之末務，莫如保甲；弭之本務，莫如教養。故鬥米十錢，夜戶不閉，足食之效也。守遺待主，始於盜牛，教化之功也。夫盜，辱名也。死，重法也。而人猶為之，此其罪豈獨在民哉？而惟城池是恃，關鍵是嚴，巡緝是密，可笑也已。
整頓世界，全要鼓舞天下人心。鼓舞人心，先要振作自家神氣。而今提綱摯領之人，奄奄氣不足以息，如何教海內不軟手折腳、零骨懈髓底！
事有大於勞民傷財者，雖勞民傷財亦所不顧。事有不關利國安民者，雖不勞民傷財亦不可為。
足民，王政之大本。百姓足，萬政舉；百姓不足，萬政廢。
孔於告子貢以足食，告冉有以富之。孟子告梁王以養生、送死、無憾，告齊王以制田裡、教樹畜。堯、舜告此無良法矣。哀哉！
百姓只幹正經事，不怕衣食不豐足。君臣只幹正經事，不怕天下不太平。試問百司庶府所職者何官？終日所幹者何事？有道者可以自省矣。
法至於平靜矣，君子又加之以恕。乃知平者，聖人之公也。
恕者，聖人之仁也。彼不平者，加之以深，不恕者，加之以刻，其傷天地之和多矣。
化民成俗之道，除卻身教，再無巧術；除卻久道，再無頓法。
禮之有次第也，猶堂之有階，使人不得驟僭也。故等級不妨於太煩。階有級，雖疾足者不得闊步；禮有等，雖倨傲者不敢凌節。
人才邪正，世道為之也。世道污隆，君相為之也。君人者何嘗不費富貴哉？以正富貴人，則小人皆化為君子；以邪富貴人，則君子皆化為小人。
滿目所見，世上無一物不有淫巧。這淫巧耗了世上多少生成底財貨，誤了世上多少生財底工夫，淫巧不誅，而欲講理財，皆苟且之談也。
天地之財，要看他從來處，又要看他歸宿處。從來處要豐要養，歸宿處要約要節。
將三代以來陋習敞規一洗而更之，還三代以上一半古意，
也是一個相業。若改正朔、易服色，都是腐儒作用；茸傾廈，逐頹波，都是俗吏作用，於蒼生奚補？噫！此可與有識者道。
御戎之道，上焉者德化心孚，其次講信修睦，其次遠駕長驅，其次堅壁清野，其次陰符智運，其次接刃交鋒，其下叩關開市，又其下納幣和親。
為政之道，第一要德感誠服孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，與無官無政同，雖堯、舜不能治一鄉，而況天下乎！
防奸之法，畢竟疏於作姦之人。彼作姦者，拙則作偽以逃防，巧則就法以生弊，不但去害，而反益其害。彼作者十，而犯者一耳。又輕其罪以為未犯者勸，法奈何得行？故行法不嚴，不如無法。
世道有三責：責貴，責賢，責壞綱亂紀之最者。三責而世道可回矣。貴者握風俗教化之權，而首壞以為庶人倡，則庶人莫不象之。賢者明風俗教化之道，而自壞以為不肖者倡，則不肖者莫不象之。責此二人，此謂治本。風教既壞，誅之不可勝誅，故擇其最甚者以令天下，此渭治末。本末兼治，不三年而四海內光景自別。乃今貴者、賢者為教化風俗之大蠹，而以體面寬假之，少嚴則曰苛刻以傷士大夫之體，不知二帝三王曾有是說否乎？世教衰微，人心昏醉，不知此等見識何處來？所謂淫朋比德，相為庇護，以藏其短，而道與法兩病矣。天下如何不敝且亂也？
印書先要個印板真，為陶先要個模子好。以邪官舉邪官，以俗士取俗士，國欲治，得乎？
不傷財，不害民，只是不為虐耳。苟設官而惟虐之慮也，不設官其誰虐之？正為家給人足，風移俗易，興利除害，轉危就安耳。設廉靜寡慾，分毫無損於民，而萬事廢弛，分毫無益於民也，逃不得尸位素餐四字。
天地所以信萬物，聖人所以安天下，只是一個常字。常也者，帝王所以定民志者也。常一定，則樂者以樂為常，不知德；苦者以苦為常，不知怨。若謂當然，有趨避而無恩仇，非有大奸臣凶，不敢輒生厭足之望，忿恨之心，何則？狃於常故也。
故常不至大壞極敝，只宜調適，不可輕變，一變則人人生覬覦。
心，一覬覦則大家引領垂涎，生怨起紛，數年不能定。是以聖人只是慎常，不敢輕變；必不得已，默變，不敢明變；公變，不敢私變；分變，不敢圂變。
紀綱法度，整齊嚴密，政教號令，委曲周詳，原是實踐躬行，期於有實用，得實力。今也自貪暴者好法，昏惰者廢法，延及今日萬事虛文，甚者迷製作之本意而不知，遂欲並其文而去之。只今文如學校，武如教場，書聲軍容，非不可觀可聽，將這二途作養人用出來，令人哀傷憤懑欲死。推之萬事，莫不
皆然。安用縉紳簪嬰塞破世間哉？
安內攘外之略，須責之將吏。將吏不得其人，軍民且不得其所，安問夷狄？是將吏也，養之不善則責之文武二學校，用之不善則責吏兵兩尚書。或曰：「養有術乎？」曰：「何患於無術？
儒學之大壞極矣，不十年不足以望成材。武學之不行久矣，不十年不足以求名。將至於遴選於未用之先，條責於方用之際，綜核於既用之後，黜陟於效不效之時，盡有良法可旋至，而立有驗者。
而今舉世有一大迷，自秦、漢以來，無人悟得。官高權重，原是投大遺艱。譬如百鈞重擔，須尋烏獲來擔；連雲大廈，須用大木為柱。乃朝廷求賢才，借之名器以任重，非朝廷市私思，假之權勢以榮人也。今也崇階重地，用者以為榮，人重以予其所愛，而固以吝於所疏，不論其賢不賢。其用者以為榮，己未得則眼穿涎流以干人，既得則捐身樓骨以感德，不計其勝不勝。
旁觀者不論其官之稱不稱，人之宜不宜，而以資淺議驟遷，以格卑議冒進，皆視官為富貴之物，而不知富貴之也，欲以何用？果朝廷為天下求人耶？抑君相為士人擇官耶？此三人者，皆可憐也。叔季之世生人，其識見固如此可笑也！
漢始興郡守某者，御州兵，常操之內免操二月，繼之者罷操，又繼之者常給之外冬加酒銀人五錢，又繼之者加肉銀人五錢，又繼之者加花布銀人一兩。倉庫不足，括稅給之，猶不足，履畝加賦給之。兵不見德也，而民怨又繼之者，曰：「加吾不能，而損吾不敢。」競無加。兵相與鼓噪曰：「郡長無恩。」率怨民以叛，肆行攻掠。元帝命刺史按之，報曰：「郡守不職，不能撫鎮軍民，而致之叛。」竟棄市。嗟夫！當棄市者誰耶？識治體者為之傷心矣。
人情不論是非利害，莫不樂便已者，惡不便己者。居官立政，無論殃民，即教養諄諄，禁令惓惓，何嘗不欲其相養相安、免禍遠罪哉？然政一行，而未有不怨者。故聖人先之以躬行，浸之以口語，示之以好惡，激之以賞罰，日積月累，耐意精心，但盡薰陶之功，不計俄頃之效，然後民知善之當為，惡之可恥，默化潛移，而服從乎聖人。今以無本之令，責久散之民，求旦夕之效，逞不從之怒，忿疾於頑，而望敏德之治，即我且亦愚不肖者，而何怪乎蚩蚩之氓哉？
嘉靖間，南京軍以放糧過期，減短常例，殺戶部侍郎，散銀數十萬，以安撫之。萬曆間，杭州軍以減月糧，又給以不通行之錢，欲殺巡撫不果，既而軍驕，散銀萬餘乃定。後嚴火夫夜巡之禁，寬免士夫而繩督市民，既而民變，殺數十人乃定。
鄖陽巡撫以風水之故，欲毀參將公署為學宮，激軍士變，致毆兵備副使幾死，巡撫被其把持，奏疏上，必露章明示之乃得行。
陝西兵以冬操太早，行法太嚴，再三請寬，不從，謀殺撫按總兵不成。論者曰：「兵驕卒悍如此，奈何？」余曰：「不然，工不信度而亂常規，恩不下究而犯眾怒，罪不在軍也。上人者，體其必至之情，寬其不能之罪，省其煩苛之法，養以忠義之教，明約束，信號令，我不負彼而彼奸，吾令即殺之，彼有愧懼而已。
鳥獸來必無知覺，而謂三軍之士無良心可乎？亂法壞政，以激軍士之暴，以損國家之威，以動天下之心，以開無窮之釁，當事者之罪，不容誅矣。裴度所謂韓洪輿疾討賊，承宗斂手削地。非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故耳。
處置得宜四字，此統大眾之要法也。
霸者，豪強威武之名，非奸盜詐偽之類。小人之情，有力便挾力，不用偽，力不足而濟以謀，便用偽。若力量自足以壓服天下，震懾諸侯，直恁做將去，不怕他不從，便靠不到智術上，如何肯偽？王霸以誠偽分，自宋儒始。其實誤在五伯假之以力、假仁二「假」字上，不知這假字只是借字。二帝三王以天德為本，便自能行仁，夫焉有所倚？霸者要做好事，原沒本領，便少不得借勢力以行之，不然，令不行、禁不止矣，乃是借威力以行仁義。故孟子曰：「以力假仁者霸。」以其非身有之，故曰假借耳。人之服之也，非為他智能愚人，沒奈他威力何，只得服他。服人者，以強；服於人者，以偽。管、商都是霸佐，看他作用都是威力制縛人，非略人，略賣人者。故夫子只說他器小，孟子只說他功烈，如彼其卑。而今定公孫鞅罪，只說他慘刻，更不說他奸詐。如今官府教民遷善遠罪，只靠那刑威，全是霸道，他有甚詐偽？看來王霸考語，自有見成公案。曰以德以力所行底，門面都是一般仁義，如五禁之盟，二帝三王難道說他不是？難道反其所為？他只是以力行之耳。德力二字最確，誠偽二字未穩，何也？王霸是個粗分別，不消說到誠偽上。
若到細分別處，二帝三王便有誠偽之分，何況霸者？
驟制則小者未必貼服，以漸則天下豪傑皆就我羈靮矣。明制則愚者亦生機械，默制則天下無智巧皆入我範圍矣。此馭夷狄待小人之微權，君子用之則為術知，小人用之則為智巧，舍是未有能濟者也。或曰：「何不以至誠行之？」曰：「此何嘗不至誠？
但不淺露輕率耳。孔子曰：「機事不密則害成。『此之謂與？」
迂儒識見，看得二帝三王事功，只似陽春雨露，嫗煦可人，再無一些冷落嚴肅之氣。便是慈母，也有訶罵小兒時，不知天地只恁陽春，成甚世界？故雷霆霜雪不備，不足以成天；威怒刑罰不用，不足以成治。只五臣耳，還要一個臯陶。而二十有二人，猶有四凶之誅。今只把天德王道看得恁秀雅溫柔，豈知殺之而不怨，便是存神過化處。目下作用，須是汗吐下後，服四君子四物百十劑，才是治體。
三公示無私也，三孤示無黨也，九卿示無隱也。事無私曲，心無閉藏，何隱之有？嗚呼！顧名思義，官職亦少稱矣。
要天下太平，滿朝只消三個人，一省只消兩個人。
賢者只是一味，聖人備五味。一味之人，其性執，其見偏，自有用其一味處，但當因才器使耳。
天之氣運有常，人依之以事作，而百務成；因之以長養，而百病少。上之政體有常，則下之志趨定，而漸可責成。人之耳目一，而因以寡過。
君子見獄囚而加禮焉。今以後皆君子人也，可無敬與？噫！
刑法之設，明王之所以愛小人，而示之以君子之路也。然則囹圄者，小人之學校與？
小人只怕他有才，有才以濟之，流害無窮。君子只怕他無才，無才以行之，斯世何補？
事有便於官吏之私者，百世常行，天下通行，或日盛月新，至瀰漫而不可救。若不便於己私，雖天下國家以為極，便屢加申飭，每不能行，即暫行亦不能久。負國負民，吾黨之罪大矣。
恩威當使有餘，不可窮也。天子之恩威，止於爵三公、夷九族。恩威盡，而人思以勝之矣。故明君養恩不盡，常使人有餘榮；養威不盡，常使人有餘懼。此久安長治之道也。
封建自五帝已然，三王明知不便勢與情，不得不用耳。夏繼虞，而諸侯無罪，安得廢之？湯放桀，費征伐者十一國，餘皆服從，安得而廢之？武伐紂，不期而會者八百，其不會者，或遠或不聞，亦在三分有二之數，安得而廢之？使六國尊秦為帝，秦亦不廢六國。緣他不肯服，勢必畢六王而後已。武王興滅繼絕，孔子之繼絕舉廢，亦自其先世曾有功德，及滅之，不以其罪言之耳。非謂六師所移及九族無血食者，必求復其國也。故封建不必是，郡縣不必非。郡縣者，無定之封建；封建者，有定之郡縣也。
刑禮非二物也，皆令人遷善而去惡也。故遠於禮，則近於刑。
上德默成示意而已。其次示觀動其自然。其次示聲色。其次示是非，使知當然。其次示毀譽，使不得不然。其次示禍福。
其次示賞罰。其次示生殺，使不敢不然。蓋至於示生殺，而御世之術窮矣。叔季之世，自生殺之外無示也。悲夫！
權之所在，利之所歸也。聖人以權行道，小人以權濟私。
在上者慎以權與人。
太平之時，文武將吏習於懶散，拾前人之唾餘，高談闊論，盡似真才。乃稍稍艱，大事到手，倉皇迷悶，無一干濟之術，可歎可恨！士君子平日事事講求，在在體驗，臨時只辦得三五分，若全然不理會，只似紙舟塵飯耳。
聖人之殺，所以止殺也。故果於殺，而不為姑息。故殺者一二，而所全活者千萬。後世之不殺，所以滋殺也。不忍於殺一二，以養天下之奸，故生其可殺，而生者多陷於殺。嗚呼！後世民多犯死，則為人上者婦人之仁為之也。世欲治得乎？
天下事，不是一人做底，故舜五臣，周十亂，其餘所用皆小德小賢，方能興化致治。天下事，不是一時做底，故堯、舜相繼百五十年，然後黎民於變。文、武、周公相繼百年，然後教化大行。今無一人談治道，而孤掌欲鳴。一人倡之，眾人從而詆訾之；一時作之，後人從而傾記之。嗚呼！世道終不三代耶？振教鐸以化，吾儕得數人焉，相引而在事權，庶幾或可望乎？
兩精兩備，兩勇兩智，兩愚兩意，則多寡強弱在所必較。
以精乘雜，以備乘疏，以勇乘怯，以智乘愚，以有餘乘不足，以有意乘不意，以決乘二三，以合德乘離心，以銳乘疲，以慎乘怠，則多寡強弱非所論矣。故戰之勝負無他，得其所乘與為人所乘，其得失不啻百也。實精也，而示之以雜；實備也，而示之以疏；實勇也，而示之以怯；實智也，而示之以愚；實有餘也，而示之以不足；實有意也，而示之以不意；實有決也，而示之以二三；實合德也，而示之以離心；實銳也，而示之以疲；實慎也，而示之以怠，則多寡強弱亦非所論矣。故乘之可否無他，知其所示，知其無所示，其得失亦不啻百也。故不藏其所示，凶也。誤中於所示，凶也。此將家之所務審也。
守令於民，先有知疼知熱，如兒如女一副真心腸，甚麼愛養曲成事業做不出。只是生來沒此念頭，便與說綻唇舌，渾如醉夢。
兵士二黨，。近世之隱憂也。士黨易散，兵黨難馴，看來亦有法處。我欲三月而令可殺，殺之可令心服而無怨，何者？罪不在下故也。
或問：「宰相之道？」曰：「無私有識。」「塚宰之道？」曰：「知人善任使。」
當事者，須有賢聖心腸，英雄才識。其謀國憂民也，出於惻怛至誠；其圖事揆策也，必極詳慎精密、躊躕及於九有，計算至於千年，其所施設，安得不事善功成、宜民利國？今也懷貪功喜事之念，為孟浪苟且之圖，工粉飾彌縫之計，以遂其要榮取貴之奸，為萬姓造殃不計也，為百年開釁不計也，為四海耗蠹不計也，計吾利否耳。嗚呼！可勝歎哉！
為人上者，最怕器局小，見識俗。吏胥輿皂盡能笑人，不可不慎也。
為政者，立科條，發號令，寧寬些兒，只要真實行，永久行。若法極精密，而督責不嚴，綜核不至，總歸虛彌，反增煩擾。此為政者之大戒也。
民情不可使不便，不可使甚使。不便則壅閼而不通，甚者令之不行，必潰決而不可收拾；甚便則縱肆而不檢，甚者法不能制，必放溢而不敢約束。故聖人同其好惡，以休其必至之情，納之禮法，以防其不可長之漸。故能相安相習，而不至於為亂。
居官只一個快性，自家討了多少便宜，左右省了多少負累，百姓省了多少勞費。
自委質後，終日做底是朝廷官，執底是朝廷法，幹底是朝庭事。榮辱在君，愛憎在人，進退在我。吾輩而今錯處，把官認作自家官，所以萬事顧不得，只要保全這個在，扶持這個尊，此雖是第二等說話，然見得這個透，還算五分久。
銛矛而秫挺，金矢而稭弓，雖有周官之法度，而無奉行之人，典訓謨訓何益哉？
二帝三王功業，原不難做，只是人不曾理會。譬之遙望萬丈高峰，何等巍峨，他地步原自逶迤，上面亦不陡峻，不信只小試一試便見得。
洗漆以油，洗污以灰，洗油以膩，去小人以小人，此古今妙手也。昔人明此意者幾？故以君子去小人，正治之法也。正治是堂堂之陣，妙手是玄玄之機。玄玄之機，非聖人不能用也。
吏治不但錯枉去慵懦無用之人，清仕路之最急者。長厚者誤國蠹民，以相培植，奈何？
余佐司寇日，有罪人情極可恨，而法無以加者，司官曲擬重條，余不可。司官曰：「非私惡也，以懲惡耳。」余曰：「謂非私惡誠然，謂非作惡可乎？君以公惡輕重法，安知他日無以私惡輕重法者乎？刑部只有個法字，刑官只有個執宇，君其慎之！」
有聖人於此，與十人論爭，聖人之論是矣，十人亦各是己論以相持，莫之能下。旁觀者至有是聖人者，有是十人者，莫之能定。必有一聖人至，方是聖人之論；而十人者，旁觀者，又未必以後至者為聖人，又未必是聖人之是聖人也，然則是非將安取決哉？昊天詩人，怨王惑於邪謀，不能斷以從善。噫！
彼王也，未必不以邪謀為正謀，為先民之經，為大猶之程。當時在朝之臣，又安知不謂大夫為邪謀，為邇言也？是故執兩端而用中，必聖人在天子之位，獨斷堅持，必聖人居父師之尊，誠格意孚，不然人各有口，人各有心，在下者多指亂視，在上者蓄疑敗謀，孰得而禁之？孰得而定之？
易衰歇而難奮發者，我也。易懶散而難振作者，眾也。易壞亂而難整飭者，事也。易蠱敝而難久當者，物也。此所以治日常少，而亂日常多也。故為政要鼓舞不倦，綱常張，紀常理。
濫准、株連、差拘、監禁、保押、淹久、解審、照提，此八者，獄情之大忌也，仁人之所隱也。居官者慎之。
養民之政，孟子云：「老者衣帛食肉，黎民不飢不寒。」韓子云：「鰥寡孤獨廢疾者皆有養也。」教民之道，孟子云：「使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勛曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。』」《洪範》曰：「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。」予每三復斯言，汗輒浹背；三嘆斯語，淚便交頤。嗟夫！今之民非古之民乎？今之道非古之道乎？抑世變若江河，世道終不可反乎？爵祿事勢視古人有何靳嗇？俾六合景象若斯，辱此七尺之軀，靦面萬民之上矣。
智慧長於精神，精神生於喜悅，喜悅生於歡愛。故責人者，與其怒之也，不若教之；與其教之也，不若化之。從容寬大，諒其所不能而容其所不及，恕其所不知而體其所不欲，隨事講說，隨時開諭。彼樂接引之誠而喜於所好，感督責之寬而愧其不材，人非木石，無不長進。故曰：「敬敷五教在寬。」又曰：「無忿疾於頑。」又曰：「匪怒伊教。」又曰：「善誘人。」今也不令而責之豫，不言而責之意，不明而責之喻，未及令人，先懷怒意，梃詬恣加，既罪矣而不詳其故，是兩相仇、兩相苦也，智者之所笑而有量者之所羞也。為人上者切宜戒之。
德立行成了，論不得人之貴賤、家之富貧、分之尊卑。自然上下格心，大小象指，歷山耕夫有甚威靈氣焰？故曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」
寬人之惡者，化人之惡者也；激人之過者，甚人之過者也。
五刑不如一恥，百戰不如一禮，萬勸不如一悔。
舉大事，動眾情，必協眾心而後濟。不能盡協者，須以誠意格之，懇言入之。如不格不入，須委曲以求濟事。不然彼其氣力智術足以撼眾而敗吾之謀，而吾又以直道行之，非所以成天下之務也。古之人神謀鬼謀，以卜以筮，豈真有惑於不可知哉？定眾志也，此濟事之微權也。
世間萬物皆有欲，其欲亦是天理人情。天下萬世公共之心，每憐萬物有多少不得其欲處，有餘者盈溢於所欲之外而死，不足者奔走於所欲之內而死，二者均，俱生之道也。常思天地生許多人物，自足以養之，然而不得其欲者，正緣不均之故耳。此無天地不是處，宇宙內自有任其責者。是以聖王治天下不說均就說平，其均平之術只是絜矩，絜矩之方，只是個同好惡。
做官都是苦事，為官是苦人，官職高一步，責任便大一步，憂勤便增一步。聖人胼手胝足，勞心焦思，惟天下之安而後樂，是樂者，樂其所苦者也。眾人快欲適情，身尊家潤，惟富貴之得而後樂，是樂者，樂其所樂者也。
法有定而持循之不易，則下之耳目心志習而上逸。無定，則上之指授口頰煩而下亂。
世人作無益事常十九，論有益惟有暖衣、飽食、安居、利用四者而已。臣子事君親，婦事夫，弟事兄，老慈幼，上惠下，不出乎此。《豳風》一章，萬世生人之大法，看他舉動，種種皆有益事。
天下之事，要其終而後知。君子之用心、君子之建立，要其成後見事功之濟否。可奈庸人俗識，讒夫利口，君子才一施設輒生議論，或附會以誣其心，或造言以甚其過，是以志趣不堅、人言是恤者輒灰心喪氣，竟不卒功。識見不真、人言是聽者輒罷居子之所為，不使終事。鳴呼！大可憤心矣。古之大建立者，或利於千萬世而不利於一時，或利於千萬人而不利於一人，或利於千萬事而不利於一事。其有所費也似貪，其有所勞也似虐，其不避嫌也易以招摘取議。及其成功而心事如青天白日矣，奈之何鑠金銷骨之口奪未竟之施，誣不白之心哉？嗚呼！英雄豪傑冷眼天下之事，袖手天下之敝，付之長吁冷笑，任其腐潰決裂而不之理，玩日遬月，尸位素餐而苟且目前以全軀保妻子者豈得已哉？蓋懼此也。
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