转载 ： 打开一切存在奥秘的万能钥匙。
「庞蕴最初跟着石头（石头希迁）一阵子，后来又到了马祖（马祖道一）那里去了。后来开悟了，成了马祖的继承者之一。」 「亲爱的师父：
庞蕴第一次拜见石头的时候，他问石头：「那个不依赖一切万物的人是谁？」但他的话还没有问完，石头突然用手捂住了他的嘴。庞蕴豁然领悟，并作了一个偈子：
到底这透露了什么？庞蕴想问：「那个不依赖一切万物的人是谁？」
是你最内在深处的存在，是观照......但这不是一个文字，而是一个体验。
这就是为什么在他话还没问完之前，石头就用手捂住了他的嘴。
「不要问这种无法被回答的问题。别去问这种只能被经验的问题。走入内在。闭上你的嘴，关上你的头脑。进入‘无念’的空间。」
这个「捂住嘴」是相当具象征性的，庞蕴被一个体验贯穿了......无法想象禅师的一个这么简单的动作就能点燃你的内在火焰。
生平第一次他看见了自己的「无念」——一个内在的浩瀚空间。
这个内在空间就如与外在天空一般广大；否则外在与内在就失去平衡。
他用一个偈子表达了他的体会：
「日复一日当中，无事特别，
只有对自己点头称是。
没有选择，没有抛弃，
没有来，没有去，
众生平等，
青山巍巍，不沾一尘，
我运用着玄妙的力量，
提水，挑柴。」
他所说的正是每一个静心者的经验。
「日复一日当中，无事特别，」
这些话对你是适用的。没有什么事是特别的，只有对自己点头称是。
当你看见你的本质，
当你看见这宽广的天空、
这个自由、喜悦、祝福，
你曾想过吗？
你无法对任何人谈论关于它的任何事，
你甚至无法对自己说关于它的事，
你所能做的只是点点你的头，
「是的，这就是它。」
点点头，没有话语。
只有对自己点头称是。
没有选择，没有抛弃，
这正是我用左巴佛陀所表达的意思：
没有选择。
佛陀作了选择：他选择逃离这个世界，他选择离开他的老婆，他的孩子和年迈的父亲，他选择了逃离，而不是去经历这个世界，去面对真实。这是一个斩钉截铁的分裂：他离开了物质世界，他只要灵性世界。
对一个完整的人来说，没有什么需要取舍。他的生活是一种不选择的生活。
没有选择，没有抛弃，
没有来，没有去，
众生平等，
青山巍巍，不沾一尘，
我运用着玄妙的力量，
提水，挑柴。」
「在平常的生活中，」庞蕴是在说：「我正练习着一种所谓的神秘力量。在挑水时，我是个观照，挑柴时，我是个观照。」
当你是一个观照时，你就在静心中。不管你做什么或不做什么，都是无所谓的。
后来，庞蕴去拜访马祖时，他又问：「那个不依赖一切万物的人是谁？」
马祖回答：「等你一口饮尽长江水后，我就告诉你。」就这样，庞蕴有了另一个伟大的领验，并作了第二个偈子：
这又透露了什么？
马祖说：「我会告诉你，首先你必须把长江所有的水喝光。」那是条很大的河流，你永远不可能喝的完它。马祖是在说：「不要问这种不可能的事情。」
你问的问题，不可能被回答，只能被体验。你问：「那个不依赖一切万物的人是谁？」——是观照，明镜般的意识。光是用语言没有办法让你了解的。
你必须先经验观照。这是了解这个奥秘的唯一方式。否则，你只能上山下海到处收集师父的答案。但是你所收集的一切都只是垃圾。
别人的体验不可能会是你的体验。当你喝水时，你的口渴被满足了，不是我的。如果我口渴，我必须自己去喝水；体验绝对是个人的。
他认清了这个事实：他是在问一个无法被回答的问题。这不是师父的错——师父提出了一个荒谬的要求：「等你把长江水全喝光了，我才告诉你。」
禅用世界上别无仅有的话语说话。马祖不直接说：「你在问一个无法回答的问题」，而是要庞蕴先去做一件不可能的事——「然后再回来问我。如果你有本事喝光长江水，我就能说出无法言语的体验。」
两件事都是不可能的：你不可能喝光长江水...
立即地，庞蕴顿悟了，又经历另一个新的体验。于是作了另一个偈子：
「十方会聚于此，
所有的学问都没有用处，
这就是佛陀教导的精华；
头脑空了，一如止息。」
在你本质的最最中心，所有的方向都会聚于此——整个宇宙都交会在你里面。
所有的学问都没有用处，
这就是佛陀教导的精华；
唯一要学习的一件事就是无为，只要存在。做什么事都会牵动你。至少在最初，会将你从观照中带开；你会忘了观照。所以在开始的时候，只要存在——安静，全然静止，如同死掉一样，这样你才可能经验到纯粹的存在。
一旦你品尝了这个经验，你就可以把相同的品质，相同的优雅和相同的喜悦带到你的日常生活的一举一动之中。
这样一来，静心与生活就没有两样了。这样一来，不管你做什么事都是你的静心，如果你什么事也没做，那也是你的静心，
因为每天的24小时当中你自始自终都根植于你的本性。你是明亮的，你的光、你的火燃烧得如此强烈，以至于根本无法忘记它。火焰使你浑身上下都散发着光芒。那些有纤细的、有接受性的、敏感的人会感觉到你的火，你的生命，你的诗歌......你的欢舞，即使你一动也不动。
所有必需的只是一件事，那就是：让头脑放空。最终极的体验就是「没有头脑」的体验。
头脑是让你生活于外在世界的一个工具。它没有办法接触到你的内在——你的中心深度。而头脑无有办法走回头路，它不会倒车；它只会向前走。你可以带着它到山上，到月球上，到任何你想去的地方；但你无法带着它进入你的内在本性。
如果你想进入自己的本性，你就必须放下头脑；你必须单独地进入。你必须在宁静中进入，没有任何思想念头。而一旦你领悟到了那个自由、那个喜乐、那个永生、那个「无念」带来的生命力的爆发，那么你的春天已经到来了。
千万朵永生之花。你已经掌握了那把打开一切存在奥秘的万能钥匙。
但这跟头脑或思想没有任何关系。
没有思想，没有头脑，没有选择——只是安静地存在着，扎根于自己，享受这份喜乐。随着这个体验而狂欢，浑身洋溢着整个宇宙的巨大祝福——这就是我所知道的唯一的宗教现在正是向内看的时机，带着你全部的意识，带着一种紧迫感，仿佛这是你生命中的最后时刻。
越来越深入...
你肯定能抵达你生命的中心——它并不遥远。
当你越接近中心，一切都变得镇定、平和、宁静。
当你更接近中心，一切都变得欣喜。
当你到达了中心，一个强光爆发了，一个巨大的革命发生了。你已经在你里面发现了永生。
我一直称这个永生为「觉知」。
一世又一世，你一直轮回个不停，携带着的只有觉知。每一样东西，每一个身体，都必定会被埋没；只有觉知能张开它的翅膀飞入另一个身体。
最后，当你开悟成道了，这个觉知飞入了生命的真正根源，消失了，溶化于整个宇宙。这就是涅盘——就象露珠溶于大海一样消失了。
但是目前，还是要记住这个觉知。
每天24小时你必须带着觉知，但不要紧张，当你记住了，ok；当你忘记了，也ok。逐渐地，每一个片刻都会成为一面镜子，自发地反射着存在的美丽——外在的和内在的两者。
尼维德诺，让镜子更明亮...放松。自然。但记住那个觉知。
你不是身体。
你不是头脑。
你就是觉知，突然间，花朵开始向你洒落。一个极大的陶醉和满足遍及了你。
当你们放松了，所有的分裂消失了，整个佛堂此刻已经变成了觉知的湖，没有任何波纹，反映着遥远的恒星。
此刻，你是地球上最幸福的人，因为你正处于你的中心。这是一个人所能达成的最宝贵的、最大的尊严和辉煌。
尽量会聚这个喜悦、祝福、陶醉...并且呼唤这个中心，这个觉知，陪伴着你。
觉知必须贯穿你的整个生活。
那时你就觉醒了，成为了一个佛。
回来，平和地、安静地、优雅地。
坐下，用几分钟回味刚才你走过的黄金之路，并提醒你自己：你所体验到的那个中心，必须要贯穿你整个的生活。从井里打水，砍柴——无论你做什么，都必须记住：你只是觉知。
没有什么必须舍弃，没有什么必须选取。
无选择，不执着，自然放松。
享受你生命的两个方面：外在的和内在的。成为一个左巴佛！
