最平常的事物通常就是最可宝贵的事物。这一点人们总是要在付出一定代价之后才能认识到。人们通常不满于现状。这当然是促使社会进步的动力之一，但同时也因此而膨胀了人类的欲望，从而欲壑难填。秦朝李斯，其祖先是楚国上蔡人，年轻时见粮仓鼠饱食无忧，而茅坑鼠不仅处境糟糕，兼之备受人犬惊扰，遂慨然有会于心，以为“人之贤不肖譬如鼠也，在所自处耳”，于是发愤读书，终于作了秦始皇的宰相。焚书坑儒种种，即其手笔。秦始皇死后，他又与赵高伪造诏书而杀了公子扶苏，立胡亥为二世。当其位高权重之际，赵高悄悄对二世说：丞相的权力比你的还要大。一句话要了李斯的命。李斯临行时回头看了小儿子一眼，才蓦然意识到平常岁月的可贵，因而说：我想再和你牵黄狗出上蔡东门追野兔，怎么能够啊！
寻常巷陌，家居岁月，和顺美满，即福。唐人诗曰：闺中少妇不知愁，春日凝妆上高楼。忽见枝头杨柳色，悔教夫婿觅封侯。“悔”字极妙，曲尽少妇欲寻常生活而不可得之感受。
中庸之道实际上就是平常。《论语》有言：“中庸之为德也，其至矣乎？”何晏集解：“庸，常也，中和可常行之道。”一般说来，不偏为中，不变为庸。不变的东西通常也就是平常的东西。朱熹以为：“中者，不偏不倚，无过不及之名。”朱熹的学生陈淳以为：“中是未接事物，喜怒哀乐未发时，浑沦在这里，无所偏倚，即便是性。及发出来喜便偏于喜，怒便偏于怒，不得谓之中矣。然未发之中，只可言不偏不倚，却下不得过不及字。及发出来皆中节，方谓之和。……当喜而喜，当怒而怒，无所乖戾于理，便是中节。”当然而然，皆是日用寻常道理，就是中庸。正因为寻常，故万古常行而不可易。青菜豆腐，家常菜蔬，常吃而不厌。美食珍馐，山珍海味，吃多了必倒胃口。
既然中庸是不偏不倚，无过不及，那就得尽力避免两极化。君子克己修德，故能随时变化，以处中庸。小人则不然，因为有小人之心，故行事肆无忌惮，当然就会反中庸而行。所以孔子说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
极端通常是走不得的。殷亡之际，伯夷隐居首阳山，不食周粟而死。当然，伯夷求义得义，走极端而得美名，未可厚非。耍通常的走极端却并非求仁得仁，而往往是舍身取利。小船通常行驶在风平浪静的水面上，人们以为水能载舟，就拼命往小船中存放物品，终至为水所覆。大船装的货物多些，但风浪不能不大些，沉船的危险同样存在。不论大船小船，其容量终究有限。超过容量也会发生危险。甚至一不小心，阴沟里也能翻船。
越是平常的东西我们越注意得少，因为我们寻常的眼光通常都在搜寻着奇异。所以眼睛看东西我们丝毫不觉得有何奇妙，而一旦耳朵能听出字来我们立刻就奉为特异功能。耳朵的奇特炒作完毕后再炒嘴巴。嘴巴能说，以前以为天方夜谭的东西，经嘴巴一说就奉为事实，并信之不疑。所以手一招而钞票立至，眼一眨而鲜花顿开。一时间不怕有想法，只怕想不出想法。因为再怪异的东西也能三人成虎，众口铄金。耳之所闻乃奇思妙想，眼之所见乃皇帝新衣，惟脑袋不思不想，遂使怪异流行，异端传布。
战国时候，一个燕国人到邯郸，看到那里的人走路极特别，极好看，决心去学，结果邯郸步法没有学到，反而连自己平常走路的步子也忘了，最后不知该如何出脚，只好爬着回去。
追求怪异就像登山。我们一步一步爬到山顶以求看到奇境妙像，结果同在蓝天下，只有风物之相异，更无奇怪之可言。最使追求怪异者难堪的是，上山时一步一爬也还容易，下山时难以用眼，只好用脚探路，也就极危险了。
事实上我们连最平常的事情也没有探出个究竟来。比如1+1=2，据说极难从数学上予以证明。平常的东西，我们知其然而不知其所以然，所以我们连平常的事情也做不好。中庸之道是极寻常道理，但怎样才算不偏不倚？如何才能无过不及？真正做起来必然左右为难。《礼记·中庸》说：“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”郑玄注曰：“两端，过与不及也。用其中于民，贤与不肖皆能行之也。”执其两，用其中，理论上皆大欢喜，实际上往往两头不讨好。一些中间派，左倾者以为其右，右倾者以为其左，就是这个道理。所以对那些做人无原则的我们称之为墙头草，这当然是贬义的，因为它风来两边倒的缘故。
但我们处理事情的时候却必须走中间路线。走中间路线固然两头挨骂，但其优点也正在这里，因为这表明了处事的无所偏执。挨骂是小事，如果偏向一方，势必忽视另一方。譬如衡木，重心在中间，如果一端受力，另一端势必翘起。
不过，处理事情常常并不像衡木找重心那么容易，而更像称秤一般。所以古人常说“权衡”利弊。权为秤砣，衡是秤杆。以秤称物，为保持称杆的平衡，权就得不停移动，直到找到一处最佳点。以物为一端，最佳点为一端，执其两，却不能用其中。称物点离物的距离是固定的，离权的距离就时近时远。权离物近则物重，离物远则权重。平衡点只有一处，必找对其点而衡始平。
这样说来，中庸之道也包含着一种极致。唯此一点，方始平衡。这一点就无过不及，因为过此点或不及此点都会造成失衡，那么此点就是保持平衡的极致。
事情是多种多样的，因而平衡也就是动态的。处世实际上就是谋求一种动态平衡。比如说，古人认为修身就是修自己之仁德。仁德在心，方能依礼行事，处置得当，显示出处世智慧，而这一切皆是真心实意做来。真心实意做、依礼而做等等，在五常为信和礼。而要做就得做好，做好需要智慧，而处置得当则为义。义者宜之理。所以处置适宜就很重要。一个欲行仁德之事，他大概是想真心实意去做，所以在饥荒之年设饮食于路以供饿者。但他却行事无礼，没有处置好。饿者蓬头垢面，瘦骨伶仃，贸贸然而来。其人随便说道：“嗟，来食。”嗟来之食，因其无礼，略带侮辱性，故饿者不食而去。不能因一个人一时窘困而嗟来食之，所以处事当仁德在心，而只有依礼而行，才能处置得当。得当实际上就是动态平衡，得当的过程就是寻找平衡点的过程。施舍者对饿者喊“嗟”，以为其人必来食，实际上方式不当，因为饿者正是因为不吃嗟来之食，才在大饥之年落魄如斯。这样，施舍者实际上就是没有找到平衡点。不同的人事应采用不同的方法对付。但无论怎样，都应处置得当。这就是中庸之道。
保持动态平衡实际上仍是极寻常的道理。譬如对待小孩，我们应该爱护；对待老人，我们应该尊敬；对待一般人，我们应该友善。同一待人而方式不一，但尽皆适宜。太阳在地球南北回归线间移动。当太阳直射北回归线的时候，北半球温暖为夏，南半球则寒冷为冬。反之，当太阳直射南回归线时，南半球为夏，北半球为冬。当太阳直射赤道时，则南北半球形成春秋。地轴是倾斜的。随时间的不同，地球因接受太阳光不同而形成不同的季节。阳光照射在地球上就是一个动态平衡，它使整个地球万物依时生长、繁荣以致死亡。南北半球相反而一致。如果太阳光一直直射在北或南回归线上，那情况就不同了，因为那只会使半个地球繁荣。如果太阳只直射赤道，则只会使赤道附近地带繁荣，而南北半球大部分地方就会荒凉。使整个地球繁荣的方法就只能是太阳在南北回归线之间动态移动。太阳亿万年来就是这般照着地球，地球因此而欣欣向荣。
处世也就是要保持平常，而这种平常通常处于动态平衡中，要求人们仁德为怀，依礼行事，并机智地、灵活地、真心真意地、适当地处理问题。
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