观无常的功德

闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等当思惟无常想，广布无常想。已思惟、广布无常想，尽断欲界爱，色界、无色界爱，亦断无明、骄慢。犹如以火烧焚草木，永尽无余，亦无遗迹；此亦如是，若修无常想，尽断欲爱、色爱、无色爱、无明、骄慢，永无有余。所以然者？比丘，当修无常想时，而无欲心。彼以无欲心，便能分别法，思惟其义，无有愁、忧、苦、恼。彼以思惟法义，则无愚惑。
　　“设修行人若见有斗诤者，彼便作是念：‘此诸贤士不修无常想，不广布无常想，故致此斗讼耳！’彼以斗诤不观其义，以不观其义则有迷惑之心。彼以执此愚惑，而命终入三恶道：饿鬼、畜生、地狱中。
　　“是故，诸比丘，当修无常想，广布无常想，便无瞋恚、愚惑之想，亦能观法，亦观其义，若命终之后，生三善处：生天上、人中、涅槃之道。如是，诸比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

《涅槃经》中云：“一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。”意思是说，在一切众生的脚印中，大象的脚印是最好的，同样，在所有思维观想中，观修无常最为殊胜。此外，佛陀在其他经典中还说：对舍利子、目犍连那样的一百位圣众作大供养，不如刹那忆念无常的功德大[1]。

观无常是佛教修行最基本的用功方法。离开苦空无常无我而大谈常乐我净，很容易误入心外求法的歧途。无常大体上可分为五蕴和六尘两部分。五蕴和六尘虽然都是无常之物，但从用功上言之，两者的侧重点还是有不同的，是需要区别的。 

对于六尘的无常是很容易粗略体会到的，六尘构成了众生的生存环境，因为众生的习性是向外攀缘，所以对于无常的感受也多来自六尘。当然还有一个原因是六尘的变化似乎更加明显，而且众生也不会把六尘当成自我。反观五蕴的无常，之所以容易被忽略，原因也有两个：一者众生没有内观的习惯，二者众生把五蕴执着为自我。

 观无常是佛教修行最基本的用功方法。离开苦空无常无我而大谈常乐我净，很容易误入心外求法的歧途。无常大体上可分为五蕴和六尘两部分。五蕴和六尘虽然都是无常之物，但从用功上言之，两者的侧重点还是有不同的，是需要区别的。 

对于六尘的无常是很容易粗略体会到的，六尘构成了众生的生存环境，因为众生的习性是向外攀缘，所以对于无常的感受也多来自六尘。当然还有一个原因是六尘的变化似乎更加明显，而且众生也不会把六尘当成自我。反观五蕴的无常，之所以容易被忽略，原因也有两个：一者众生没有内观的习惯，二者众生把五蕴执着为自我。