在一次聚会中，善信们请宣隆大师开示「五怨敌」；于是，宣隆大师便作了下面的开示。
你们经常提及的五怨敌，是水、火、恶王、盗贼、不肖子孙，是吗？
〔是的，大师！〕
那五怨敌只属今世。我现在想讲的那五怨敌，不单只存在于今世，也是一直存在于众生在生
死轮回（Sa?sarā）中的无量世生命之中。
（注：属于今世的五怨敌，是指「外在的五怨敌」；属于轮回中生生世世的五怨敌，是指「内
在的五怨敌」。）
首先，作为怨敌的水，是指心识之流（思想、情绪等之流），它经常随波逐流地追逐外尘（外
境），因而有力地导致我们在生死轮回中一直漂流不断。
第二，火是指贪、瞋、痴等三毒之火，此三毒之火一直在生死轮回中燃烧着众生。因此，它
们都是五怨敌之一。
第三，恶王是指能令精神与肉体（名色）生起之四个条件。今世的恶王会维持公正，对犯法
的人进行适当的惩罚，如监禁或处死等。我们想说的那四个恶王是：业（Kamma，有意图的
行为）、心（Citta）、气候（Utu）、饮食（āhāra，营养）。这四者对所有人都是毫无偏袒地一
视同仁的。它们一直存在于生死轮回之中，随时准备折磨、激恼每一个人。因此，你会经常
看到业（Kamma）是病苦与死苦之因，也会有时看到气候（Utu）或饮食（āhāra）是病苦与
死苦之因。因此，每当这四者有什么出错，众生就会受到无法形容的苦恼。因此，此四恶王
是五怨敌之一。
第四，盗贼是指五根，它们暗中给人无限的伤害(1)。眼睛会暗中致你于危险与不利，耳、鼻、
舌、身等亦会暗中致你于危险与不利的。因此，这五贼（五根）才是真正的怨敌。故此我常
忠告弟子：
「勿欲看，勿欲听，勿欲知，要远离这三种欲念。若有此三种欲念，你将继续流浪于无
尽的生死轮回之中。」
第五，不肖子孙是指生（Jāti）与它的伙伴。当生（Jāti）出现时，老、病、死等就会跟着来。
你想它们出现在你的身上吗？「不！大师！我们不想。」虽然你们不想它们发生，如果生出现
了，老、病、死等就无法避免，你只能与它们一起生存。你喜欢它们吗？「不！大师！」不管
你喜欢与否，你也要与它们在一起的，你与它们已伙伴在一起无量世了。佛陀说：
「Appiyehi Sampayogo Dukkho，意思是怨憎会苦，与不喜欢的东西相会是苦恼的。」
因此，老、病、死等是你们不喜欢相会，但偏偏要经常相会的东西，它们就构成五怨敌之一
了。
这就是所谓的五怨敌了。
39. 生死轮回的流转与它的止息（开示）
(1) 由于无明，你会对事物生起欲望；由于欲望，你会对之着迷、日思夜想与执着；由于着迷，
你会努力去得到它；由于你为得到它而努力，你终于会得到它的（暗指转生）；就在你得
到它时，你便要准备受苦了。
（注：无明（Moha），是指对真相或真理的无知、胡涂或愚痴。）
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(2) 苦受确是致道的法则，乐受会令你飘浮于生死之流。(1)
（可参阅第24 章下半部之有关部分）
无明是胡涂或愚痴，欲望是渴爱，着迷或禁不住日思夜想是依恋、执着（Upādāna）。当一个
人无明时，他会对事物生起渴爱，跟着就会为之着迷。例如：他会想下世转生为人、或天神
（Devā）、或梵天（Brahmā）、或更有地位、财富的人等。
当他渴望成为一位伟大、杰出的人时，他会努力去争取成为他所想望的东西；由于努力，他
最终都会实现的。他得到什么？他得到转生；由于有转生，便有老、病、死等无法避免的一
连串后果了。因此，转生一定会有苦恼伴随的，你必须准备去面对所有这些苦恼。
你或会说：「我已经受够这些苦了，我不想再受这些苦了。」假若是真的话，那就要虔诚地归
信佛、法、僧三宝，坚持勤奋地修习内观禅，以及圆满你的戒、定、慧三学。
当你开始从事内观禅的修习时，由于定力的提升，你会体验到身内生起的诸种痛苦感受，你
要继续密切地留意觉察着那痛苦的感觉，那确实是很难忍受的，然而，请记住：
真谛（Truth）只能透过体验苦受的修行方式被揭示，轻易（安逸舒适）的方式是无法洞
悉到真谛的。因此，你若采用轻易（安逸舒适）的修行方式，那只会延长你在生死轮回
的有情生命而已，你是无法了解真谛的。
痛苦的感觉会在你的修习中出现，那是苦的真谛。当你留意观察着那痛苦的事实时，你必须
克服那痛苦的感觉，假若你放弃与之格斗，屈服于轻易（安逸舒适）的方式，（例如：移动肢
体来减轻痛楚），那痛苦就会消失，但那不是让真谛显示出来的适当方式，因为你没有如实地
观察到（苦的）真谛；当你没有如实地观察到（苦的）真谛时，你唯有再次转生，重复新一
轮的痛苦了。
你若能善巧地处理到痛苦的感觉，聚集内在的五力（Balas），真谛就会显示。到时，你将会
明确地感知到：
精神与肉体（名色），即五蕴（Khandhās）的生命存在、诸行（Sa?khāras）、所有你从未
知晓的真实法。
在生死轮回中一直存在的错误知见，开始随着你的了知程度而慢慢消散，你也得到相应
程度的快乐与安宁。
为什么昔日的圣者们那么怖畏生死轮回苦、那么尽力为他们的解脱而奋斗、怎么样切断
诸有之欲(2)、怎么样依正道奋斗，以「如实知(3)」的智慧去体证真谛。
解脱的圣者不渴望转生，因而不会去作（任何令他们会转生之）业，那么就不会有转生的果
报了。他们于死后不再转生，从而得到圆满之乐。你们应以他们为榜样，如果你们看到生死
轮回苦的事实，你们便不会费心累积（诸种转生之）业了，若没有新的业，那就不会转生，
从而就可得到圆满之乐了。
(1) 想法(4)的欺瞒令你产生虚妄的见解，清理好错误的想法吧！
(2) 除非想法被矫正，否则你只会继续被欺瞒。
让我解释一下：当眼睛看到某对象时，它只知（cognizes）那对象是什么，你若看到那对象是
美好的，那是「想蕴」捏造出来的结果；如果这个美好的想法没有被如实知的智慧所矫正，
你会觉得它真的是美好的，只有如实知的智慧（Pa??ā）才能决定：那美好的信念只不过是内
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心捏造出来的一个想法而已。当你以为它是美好的时候，你会觉得它是值得要的、可取的
（desirable）；当你如实地知道它并非美好时，就不会想要它了，那就是矫正错觉或错误想法
的方式。
一个譬喻
就像一个养鸭的男人，他让母鸡去孵鸭蛋，当小鸭被孵化出来后，由于母鸡以为是自己的蛋，
于是便把小鸭当作是小鸡来喂养和保护。当小鸭长大后想亲近水域时，母鸡由于不知道孩子
的真相，在水域旁边忧虑地大叫：「喂！回来啊！亲爱的孩子！危险啊！不要下水啊！」
饲养鸭子的男人就像想蕴(4)；母鸡就像贪爱，因为在那男人的影响下，她被欺瞒了，以为小
鸭子是她自己的小鸡，于是她要费心和耐心地把小鸭子养大。小鸭子就像是终极实相。由于
鸭子的本性是会亲近水域的，牠们自然不会听从抚养牠们的母鸡，被欺瞒的母鸡唯有继续在
水边可怜地叫喊。她之所以受苦，全因为她未能矫正由养鸭子的男人所产生的错误想法。
因此，为自己矫正错误的想法是重要的。无论你在看、听、嗅、尝、或接触时，要在身根门
（如鼻孔末端）保持警觉地留意觉察，因为身根门较为明显易知。这么做，你便可如实地体
验到实相，不再受错误的想法所欺瞒或迷惑了。
现实是真理，是究竟的真理。事实上，所有事物、现象皆在不断的生灭变化。「没有两件事是
相同的，前面的事与后面的事是完全不同的，这种转变过程就是事实、真理。」它是自然法则，
不会屈服于任何人的意志。当这自然法则，即和合而成的东西之不稳定性为修行者（yogī）
所认知时，由想法产生迷惑之事就会同时真相大白了。
只有矫正想法的错误，真理才能被显露出来。
请紧记：盲目的世人不顾现实，只在根本不存在的事物上劳劳碌碌。
