在一次聚会中,善信们请宣隆大师开示「五怨敌」;于是,宣隆大师便作了下面的开示。
你们经常提及的五怨敌,是水、火、恶王、盗贼、不肖子孙,是吗?
〔是的,大师!〕
那五怨敌只属今世。我现在想讲的那五怨敌,不单只存在于今世,也是一直存在于众生在生
死轮回(Sa?sarā)中的无量世生命之中。
(注:属于今世的五怨敌,是指「外在的五怨敌」;属于轮回中生生世世的五怨敌,是指「内
在的五怨敌」。)
首先,作为怨敌的水,是指心识之流(思想、情绪等之流),它经常随波逐流地追逐外尘(外
境),因而有力地导致我们在生死轮回中一直漂流不断。
第二,火是指贪、瞋、痴等三毒之火,此三毒之火一直在生死轮回中燃烧着众生。因此,它
们都是五怨敌之一。
第三,恶王是指能令精神与肉体(名色)生起之四个条件。今世的恶王会维持公正,对犯法
的人进行适当的惩罚,如监禁或处死等。我们想说的那四个恶王是:业(Kamma,有意图的
行为)、心(Citta)、气候(Utu)、饮食(āhāra,营养)。这四者对所有人都是毫无偏袒地一
视同仁的。它们一直存在于生死轮回之中,随时准备折磨、激恼每一个人。因此,你会经常
看到业(Kamma)是病苦与死苦之因,也会有时看到气候(Utu)或饮食(āhāra)是病苦与
死苦之因。因此,每当这四者有什么出错,众生就会受到无法形容的苦恼。因此,此四恶王
是五怨敌之一。
第四,盗贼是指五根,它们暗中给人无限的伤害(1)。眼睛会暗中致你于危险与不利,耳、鼻、
舌、身等亦会暗中致你于危险与不利的。因此,这五贼(五根)才是真正的怨敌。故此我常
忠告弟子:
「勿欲看,勿欲听,勿欲知,要远离这三种欲念。若有此三种欲念,你将继续流浪于无
尽的生死轮回之中。」
第五,不肖子孙是指生(Jāti)与它的伙伴。当生(Jāti)出现时,老、病、死等就会跟着来。
你想它们出现在你的身上吗?「不!大师!我们不想。」虽然你们不想它们发生,如果生出现
了,老、病、死等就无法避免,你只能与它们一起生存。你喜欢它们吗?「不!大师!」不管
你喜欢与否,你也要与它们在一起的,你与它们已伙伴在一起无量世了。佛陀说:
「Appiyehi Sampayogo Dukkho,意思是怨憎会苦,与不喜欢的东西相会是苦恼的。」
因此,老、病、死等是你们不喜欢相会,但偏偏要经常相会的东西,它们就构成五怨敌之一
了。
这就是所谓的五怨敌了。
39. 生死轮回的流转与它的止息(开示)
(1) 由于无明,你会对事物生起欲望;由于欲望,你会对之着迷、日思夜想与执着;由于着迷,
你会努力去得到它;由于你为得到它而努力,你终于会得到它的(暗指转生);就在你得
到它时,你便要准备受苦了。
(注:无明(Moha),是指对真相或真理的无知、胡涂或愚痴。)
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(2) 苦受确是致道的法则,乐受会令你飘浮于生死之流。(1)
(可参阅第24 章下半部之有关部分)
无明是胡涂或愚痴,欲望是渴爱,着迷或禁不住日思夜想是依恋、执着(Upādāna)。当一个
人无明时,他会对事物生起渴爱,跟着就会为之着迷。例如:他会想下世转生为人、或天神
(Devā)、或梵天(Brahmā)、或更有地位、财富的人等。
当他渴望成为一位伟大、杰出的人时,他会努力去争取成为他所想望的东西;由于努力,他
最终都会实现的。他得到什么?他得到转生;由于有转生,便有老、病、死等无法避免的一
连串后果了。因此,转生一定会有苦恼伴随的,你必须准备去面对所有这些苦恼。
你或会说:「我已经受够这些苦了,我不想再受这些苦了。」假若是真的话,那就要虔诚地归
信佛、法、僧三宝,坚持勤奋地修习内观禅,以及圆满你的戒、定、慧三学。
当你开始从事内观禅的修习时,由于定力的提升,你会体验到身内生起的诸种痛苦感受,你
要继续密切地留意觉察着那痛苦的感觉,那确实是很难忍受的,然而,请记住:
真谛(Truth)只能透过体验苦受的修行方式被揭示,轻易(安逸舒适)的方式是无法洞
悉到真谛的。因此,你若采用轻易(安逸舒适)的修行方式,那只会延长你在生死轮回
的有情生命而已,你是无法了解真谛的。
痛苦的感觉会在你的修习中出现,那是苦的真谛。当你留意观察着那痛苦的事实时,你必须
克服那痛苦的感觉,假若你放弃与之格斗,屈服于轻易(安逸舒适)的方式,(例如:移动肢
体来减轻痛楚),那痛苦就会消失,但那不是让真谛显示出来的适当方式,因为你没有如实地
观察到(苦的)真谛;当你没有如实地观察到(苦的)真谛时,你唯有再次转生,重复新一
轮的痛苦了。
你若能善巧地处理到痛苦的感觉,聚集内在的五力(Balas),真谛就会显示。到时,你将会
明确地感知到:
精神与肉体(名色),即五蕴(Khandhās)的生命存在、诸行(Sa?khāras)、所有你从未
知晓的真实法。
在生死轮回中一直存在的错误知见,开始随着你的了知程度而慢慢消散,你也得到相应
程度的快乐与安宁。
为什么昔日的圣者们那么怖畏生死轮回苦、那么尽力为他们的解脱而奋斗、怎么样切断
诸有之欲(2)、怎么样依正道奋斗,以「如实知(3)」的智慧去体证真谛。
解脱的圣者不渴望转生,因而不会去作(任何令他们会转生之)业,那么就不会有转生的果
报了。他们于死后不再转生,从而得到圆满之乐。你们应以他们为榜样,如果你们看到生死
轮回苦的事实,你们便不会费心累积(诸种转生之)业了,若没有新的业,那就不会转生,
从而就可得到圆满之乐了。
(1) 想法(4)的欺瞒令你产生虚妄的见解,清理好错误的想法吧!
(2) 除非想法被矫正,否则你只会继续被欺瞒。
让我解释一下:当眼睛看到某对象时,它只知(cognizes)那对象是什么,你若看到那对象是
美好的,那是「想蕴」捏造出来的结果;如果这个美好的想法没有被如实知的智慧所矫正,
你会觉得它真的是美好的,只有如实知的智慧(Pa??ā)才能决定:那美好的信念只不过是内
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心捏造出来的一个想法而已。当你以为它是美好的时候,你会觉得它是值得要的、可取的
(desirable);当你如实地知道它并非美好时,就不会想要它了,那就是矫正错觉或错误想法
的方式。
一个譬喻
就像一个养鸭的男人,他让母鸡去孵鸭蛋,当小鸭被孵化出来后,由于母鸡以为是自己的蛋,
于是便把小鸭当作是小鸡来喂养和保护。当小鸭长大后想亲近水域时,母鸡由于不知道孩子
的真相,在水域旁边忧虑地大叫:「喂!回来啊!亲爱的孩子!危险啊!不要下水啊!」
饲养鸭子的男人就像想蕴(4);母鸡就像贪爱,因为在那男人的影响下,她被欺瞒了,以为小
鸭子是她自己的小鸡,于是她要费心和耐心地把小鸭子养大。小鸭子就像是终极实相。由于
鸭子的本性是会亲近水域的,牠们自然不会听从抚养牠们的母鸡,被欺瞒的母鸡唯有继续在
水边可怜地叫喊。她之所以受苦,全因为她未能矫正由养鸭子的男人所产生的错误想法。
因此,为自己矫正错误的想法是重要的。无论你在看、听、嗅、尝、或接触时,要在身根门
(如鼻孔末端)保持警觉地留意觉察,因为身根门较为明显易知。这么做,你便可如实地体
验到实相,不再受错误的想法所欺瞒或迷惑了。
现实是真理,是究竟的真理。事实上,所有事物、现象皆在不断的生灭变化。「没有两件事是
相同的,前面的事与后面的事是完全不同的,这种转变过程就是事实、真理。」它是自然法则,
不会屈服于任何人的意志。当这自然法则,即和合而成的东西之不稳定性为修行者(yogī)
所认知时,由想法产生迷惑之事就会同时真相大白了。
只有矫正想法的错误,真理才能被显露出来。
请紧记:盲目的世人不顾现实,只在根本不存在的事物上劳劳碌碌。