闲话茶憩

闲话茶的三生过往

 

叙：闲茶浅韵，笔漪有些散了，其实 “散”字是不可以随便用的，鲁迅先生说“散”是魏晋时期的一种药。大概是类似于神经麻醉品。唐以后这 “散”字就逐渐用的少了。也许是《茶经》认识了茶。再到后来这“散”法失传。于是竹林里的七贤也就成了“书中的古董文物，林外的儒生道士”。这山中之茶也就随之成为百姓之茶。其实有的时候人予文散一些并无大碍，只须把神留住，神留住了，上帝也就不会怪罪了。古人说此形散神聚耳。与此仅以调侃而聊以茶趣，于此之际，品一杯清茶，燃一柱沉香，历史如此，人生如此，坐下来，看戏去……。

小憩予小雅，是人生的一种福分。鲁迅先生说：“能有好茶喝，是一种清福。”古往以来，茶道、文章是孪生的兄弟。茶的话题，往往是生活的话题，茶的味道更像生活的味道……。      

据说，茶是下了山的隐士，谓：“南方之嘉木。”慧根之灵芽。茶居于山峪，承兹溪涧壑岩，谓云雾漫渺之殊者。《陋室铭》记；“山不在高，有仙则名，水不在深，有龙则灵”。神仙以高山筑为琼阁；亢龙以深水腾为渊海。而于茶，则山居不可太高，濯水也不可太深，是恰当最好。流水沥冲和之境，冲淡涤生世之氛。茶不是仙草，茶是曾经的隐士。无论大、中、小隐，去归根还是人间烟火……。

炎黄子孙都有一个茶缘，千年以前炎帝从山中找到了茶，历千年，陆羽把茶记入扉页。又五百年，赵时庚从山中带来兰，栽于园中、杂于书契。而后鲁迅先生则走出百草园，又和自己的“三味书屋”道了声，别了……。鲁迅质本如茶。所以自然就不仅从属于那个百草的园。茶的价值在于：茶是从人间的百草园而走到人间。

《茶馆》中有这样的对白“莫谈国事”，莫谈之际，匹夫匮乏了精神，国家自然羸弱。但也恰因 “莫谈”才催生了中华民族的觉悟。也再次验证了哲学的二律背反。好茶与好文一样，不是小家碧玉，不是盆栽花卉。当然黄山谷的“兰”是上等花木，但“君子如兰”对于中国的历史而言并不全是件好事。“五音平仄”、“七步成诗”“字字据典”固然精彩，但精彩之余，也裹住了文人的脚。一条数千年不濯的裹脚布，那即便是古董，其味道也不会是好的。几百年来到近代，国人感悟了人文科学，忘掉了自然科学。这也就是鲁迅和那个“三味”道别的由来与过往吧。在这里想说一句：更愿君子如茶……。

生活中，茶是一种品格。黄帝有个名字叫姬荼，“荼”是古时的茶，也许黄帝这名字的传说经不起推敲，顾颉刚先生认为这无需推敲，时至而今“木已成林”也更无推敲的必要。但该如何了结这桩不是悬案的公案，千年以来，茶早已不再是一个简简单单的“茶”。百草中，茶有着与众不同的涵义。茶本用来解毒。因此茶也被称作“查”，予肌理可案疾康，与世事可明德化。于两仪可辨黑白，与历史可知代序。博衍史记，玉锵趋韵……，五帝三皇的神圣事业，已是无涯过客们眼中的戏剧……。不管书写典籍的那支笔如何的撰编，也无论人生又是怎样的逆旅，茶还依然是茶，水还依旧是水……。茶之高格载于怀信，茶予友明，茶以为善，茶予君子之交，故品茶悟道，读史清鉴，也自有由来出处。

茶味如禅，很多时候是“说的人不懂，懂的人不说”。禅机不是谈来的……。品茶是缘于“体会 ”的小雅。“体会”也是品尝百草的那个过程，神农与百草的故事是味与道的内涵。诗谓清和；辞谓修远……。百草百味，百事百姓，百家争鸣，提炼来就是“书屋之三味”。孔子笔下的小雅也许就是这个样子。 “路漫漫兮，其修远兮……”之为求索其实一个“悟”字。而悟之感会就是“绎心之觉悟……”这也就是寓百草百味而生的 “禅茶一味”。

化外春水苕溪，斜阳瘦马；山间竹杖芒鞋、景行如画。目躇千景而心生万象。“三味五味，味无味”。斯道为者几何？又得失几何？这不是东坡、魏武就能够给出的答案。魏武挥鞭的故事，不过一个“驾！”而驰往何方？怕是那曹公自己也忘了。所以就有了那个“人生几何？慨当以慷！尔唯有杜康！魏晋硕风骨而乏茶趣。故生几何之惑累。 “几何之惑累”或许是在于苏轼的酹江月下，在于曹公的铜雀台上。亦此杜康之幸甚！其间之味也就是茶之真如。回首之时，人生如戏：

……茶之性情在于真沏，茶之质美在于冲和，茶之韵朴在于玄远，茶之悦妍更在于茶与水的缘分，茶的精神更在于想断神连。茶不是五味能概括得了，百味不止于此……。茶本凡物，游历于古井、市井。凡如我们这些做百姓的人，亦凡如“李杜元白”那样的淡泊与浓烈，凡如带着平常的心，品平常的茶，亦凡如这生命的真实与平凡……。寄韵在于无声，迹象在于无形，而离声之韵恰巧就是最感人的历史。

时间这东西往往会在不经意间就做了历史的导演，那些角色成就了茶与水的缘分，味与道的素材可以被写成很多的剧幕，很多时候令人感读繁缛，历史是一本书，有时任意撕扯下几页装裱起来，那就是属于时间的经典。倘能寻来一个凡而不俗，捡来那禅茶一味，又何尝不是生活的幸福呢。生命原是致尚的简凡。又其实茶言简叙，茶是《春秋》味韵里曾经与流水与我们有缘的一片树叶……。