以太虚为炉鼎

（英国业余天文摄影师马丁·普格的作品）

安炉立鼎，是道家修炼的术语，它借用炼外丹的炉与盛药物的鼎来比喻炼内丹的过程。一般来说，炉指修炼要转化的东西，鼎指东西转化后收存的地方。具体来说，修炼时意念专注一处，可以使该处的气机发生变化，意念专注的地方就称为炉。一旦气机发生预期变化以后，意念就专注于另一处，使气随之迁移并进一步变化，意念再专注的地方就称为鼎。

随着炉与鼎的不同，安炉立鼎便代表了不同的修炼方法。如：小炉鼎，以下丹田为炉，脐到建里为鼎，安炉立鼎就是炼精化气；大炉鼎，以腹为炉，以头为鼎，安炉立鼎就是炼气化神；身心炉鼎，以身为炉，以心（神）为鼎，安炉立鼎就是形神相合；天地炉鼎，以天地大自然为炉，以人为鼎，安炉立鼎就是内外相合；太虚炉鼎，以虚空为炉，以心（神）为鼎，安炉立鼎就是人天混化。下面谈一下对以太虚为炉鼎的肤浅认识。

太虚指的是虚空，从传统整体观的立场来看，虚空是“道”或“元气”的存在形式。《老子》第十四章对“道”的体性作了描述：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”因此虚空是无形无象的。然而《老子》第二十一章又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”因此虚空又并非一无所有。

以太虚为炉鼎，既然虚空无形无象，就要求人的意识活动不能着于形迹；又因为虚空并非一无所有，就要求人的意识活动不能落入空无。这就使习惯于非此即彼的常态思维模式陷入困境，意识专注于“有”不对，专注于“无”也不对。解决这个难题有一条途径，就是以理作意。

以理作意，也叫依理作意。意思是明了道理，按照道理去思维、想像和琢磨。以理作意有两种表现形式，一种是把理论与自己的意识活动或生命活动直接融为一体，一说就是。具体到以太虚为炉鼎，一听说这个理论，意识就能够感觉到虚空的真实存在，意识与虚空马上结合在一起并保持下去。另一种是理论与意识不能马上融合，但相信这个理论，并直接用理论去思考和指导实践，在思考和实践的过程中与理论融为一体。具体到以太虚为炉鼎，就是努力保持精神平静，不以有而喜，不以无而忧，破除我执，廓然大公，使意识活动处于虚灵明净的状态，从而与虚空同体。

以太虚为炉鼎的修炼方法，其目的是以虚空的无限充实身体主体的无限，最后使人与虚空等体。这是修道的上乘功法，也是修道的实质。（老平2010-10-17）