梅墨生 中国国家画院研究员
先秦的庄子有谓:“天地有大美而不言。”不言乃是不可说,难以言喻也。深深影响后世中国文化的先秦道家思想是重视真超过于重视美的,或谓他们以天真为美。究之,儒家也是把“诚”放在首位。有了“真”和“诚”才有了美,才有了艺术,有了教化,有了文明之参赞天地之化育。
不知从何时起,时下的“艺术”变得轻冷起来,变得没有了承载,没有了“真”的灵魂!疯狂、张扬、狂肆、放逸……沦于表演化的所谓“艺术表现”充斥视野,在全球网络化的今天,艺术变得面目全非,让人难以接受和理喻了。
艺术是人类心灵的律动与反映。无论给它披上什么时尚的外衣,它都离不开真诚、真率和真实的品性,否则它会为人厌唾,哗一时之宠而遗众人之笑柄。不要以为愈不被人理喻则愈高绝,再高绝的艺术都会十分落地、十分接地气,都要被人接受和使人欢喜才是。帕瓦罗蒂的唱如此,卓别琳的演如此,凡·高的画如此,于右任的字如此,齐白石的画如此,杜甫的诗如此……他们的艺术都够“高”了,但都能够为人理解并乐于欣赏。而如今许多“奇”技“淫”巧的“艺术”则不然,往往让人莫名其妙—一旦被人质疑,则自鸣清高,以世俗不懂“艺术”反唇相讥。当然。如今世风,愈能弄出新花样则愈能吸引世人眼球,于是“艺术”使艺术成功了,见怪不怪,似乎对于类似“表演式”表现人们已渐失兴趣。
艺术之求美乃是人类文明史所证明了的。
“美”这个字从文字学角度被汉代许慎释为“羊大为美”。好像也有不同解释:认为“美”是人戴着头饰舞蹈。“羊大为美”背后是生命的实在需求,“戴饰而舞”则属于生命的自娱娱人与自我体认。“艺术”在人类漫长的历史形成与演变中永远离不开的是“小我”与“大我”的生命感动与互相映照—个体艺术冲动创造与集体意识(包括集体潜意识)的通感与认同。“美”以情真意切为灵魂,非如此不足以打动人心。因此,无论你的艺术以何种形式、方式、面貌出现,一旦失去了“真”的原动力,你的艺术也便会失去生命力。鉴于此,一些歇斯底里走火入魔式的表演可以休矣。
【详见《中国书画》2018年9期】
本文编辑:刘光 新媒体编辑:崔漫
联系客服