和被尘封在历史博物馆的其他辉煌文明不同，中医学基本上保持着整体原型，从2000多年前走到了今天。历史是公正而严酷的，它并不偏爱中医，能够如此，主要是由于中医学本身的科学性、强大的生命力和鲜活的实用价值。
中医学把人的自然、生物、心理、社会属性作为一个统一的整体，来认识生命过程、生理、病理、疾病诊治和养生防病，并形成了以辨证论治为主要诊治方法，是中国特有的一门传统医学科学。
中医学的理论体系和诊治体系均奠基和形成于《黄帝内经》。《内经》分为《素问》和《灵枢》两部分，各81篇，形成于战国至东汉时期长达六七百年的时间里，由多位医家相继完成，是我国现存最早的、百科全书式的古医经。
《内经》的指导思想——整体恒动观
《内经》把人和赖以生存的自然界看做一个统一的、随时空推移不断运动变化着的整体。
天地是统一的整体。《素问·阴阳应象大论》中言道：“天地者，万物之上下也。”意思是我们的上面是天，下面是地，泛指我们生存的自然界空间。认为风、热、火、湿、燥、寒六气的运动变化形成了春、夏、长夏、秋、冬这几个季节，使得地面上产生了万物、生命。这些生命现象在地面上经历着“生、长、化、收、藏”或“生、长、壮、老、已”的生命过程。
人体也是一个统一的整体。中医学把人的形体结构、功能活动、精神情志、自然现象进行了一个广泛的归类，强调肝、心、脾、肺、肾五脏之间是一个统一的整体，所以当我们面对一个疾病时，不仅要考虑是哪一脏出了问题，而且要考虑这一脏和其他脏之间的相互关系。“五脏相通，移皆有次。”所以说中医不是“头痛医头，脚痛医脚”，而是考虑到整体的协调和平衡。
“人与天地相应”。气温如果超过60℃，人就很难存在了。所以天地是人的生命产生和存在的基础条件。人和天地的关系是“人应天”。《素问·六微旨大论》中讲：“成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣。非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。”忽视这个变化是不行的。对同一个感冒，中医学会因四时不同而采取不同的治疗方法，它是从动态变化中来审视和处理人的疾病的。
《内经》的理论基础——气化论
所谓“气”指的是自然气候，具体指风、热、火、湿、燥、寒这六气。直到今天，国家气象局每天发布的气象预报中，仍然还是这六大要素，只不过更量化，更精确了。“物生谓之化”，也就是说地面上的生命现象都叫“化”。有气才有化，“气止则化绝”。
中医学通过长期观察，发现自然气候的变化呈现周期性，疾病也有同样的周期可循。1733年是癸丑年，这一年北京发生了大疫。60年之后到了1793年，也是癸丑年，北京又发生了大疫。当时记载“癸丑年毒下，瘟疫大行，死人无算”。而《内经》里就有癸丑年有大疫发生的记录。2003年，非典开始流行。当时我查了《内经》，里面讲“丑未之纪……二之气……其病温疠大行，远近咸若”。“二之气”是指3月21日春分到5月中旬的小满之前，“远近咸若”，是说不是一时一地，而是面积很广。
《素问·气交变大论》指出：自然气候还有自稳调节规律。当风、热、火、湿、燥、寒中一个气太强盛时，就会有一个相应的能制服它的气，让它恢复到正常。由于“人与天地相应”，因此人体也存在这样一个自调机制。中医学诊断治疗疾病的出发点不是病原微生物。中医认为当人体自己能够根据外界环境调节时，就是健康的；当失调时，就是病理状态。通过针灸或中药治疗时，其诊断的落脚点不是细菌病毒转阴了，而是人体恢复了自调状态。
人体生命规律是与自然规律相通应，所谓“天地之大纪，人神之通应也”。《内经》把人体对年节律和季节节律的关系称为“五藏应四时”、“藏气法时”(“藏”通“脏”)。
春天是风温为主，人体肝气比较旺，所以肝病、风病、温病最多。夏天火热，和心气相通，这个时候人的脉是洪大的，心病、热病比较多。长夏潮湿，与脾气相通，脉象表现为濡脉，即摸起来比较软、比较沉，这个季节脾病湿热病比较多，肠道门诊也多。秋天属燥，肺气通于秋，这个时候的脉象比较浮，如风吹毛，是呼吸道疾病的高发季节。冬天寒冷，和它相通的是肾，脉象比较沉。这个时候肾病、寒病比较多，骨关节病比较多。
日节律对人也有一定的影响。“平旦人气生，日中阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”(《素问·生气通天论》)。晚上11时到凌晨3时是阳气的最低谷，阴气最盛，多半病人去世是在深夜。还有时辰节律，气血的流注与时辰有关系，“子午流注，灵龟八法”。
气化理论是中医理论的基础。病因理论认为六气的反常变化，是外感疾病的病因；病机理论以六气变化来认识疾病的性质。“诸风掉眩，皆属于肝。诸寒收引，皆属于肾。诸气胰郁，皆属于肺。诸湿肿满，皆属于脾……诸痛痒疮，皆属于心。”治则治法理论讲究因时、因地、因人制宜。“正气存内，邪不可干。”“邪之所凑，其气必虚。”“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”方剂药物理论涉及方剂的君臣佐使、药物的性味归经；养生康复理论讲“药食宜”，“无代化，无违时，必养必和，待其来复”。
精、气、神是对人体整体层面上的认识。
“精”：泛指构成人体生命和维持人体生命活动的基础物质。包括：精、血、津、液、髓等。它藏在全身，主要在五脏。肝、心、脾、肺是分仓库，肾是总仓库，所以我们讲“肾为先天之本”。
“气”：泛指人的功能活动。具有温养、推动、防御、调节等功能。根据气的分布与功能，可分为元气、宗气、营气、卫气、五脏之气等，是构成人体最必需的物质，但是从直观来看它是无形、无色、无味的。所以从我们的传统来讲，精和气一个是有形的，一个是无形的，它们之间的关系是“精生气，有形生无形”。
“神”：指人体生命活动的外在综合表现，包括精神、意识、思维活动。神是在精气的基础上产生的，精气神三者的关系是“精生气，气化精”，“两精相搏谓之神”。
藏象是对人体生理病理的分类认识。“脏居于内，象见于外”，比如说以笑为主的精神方面的失常，就可以定位在心，怒就可以归于肝。中医还通过五色来定位，比如说中医望诊里边的色脉诊，脸色发青，可能是肝有毛病。心主神明、肝主血脉，脾主运化，胃主受纳。肺负责全身气的调节功能，肾主封藏，主藏精。
经络应该说是中国特有的学问了。包括十二经脉、奇经八脉、十五络脉、十二经筋、十二经别、十二皮部。经络系统把自然界和人体的脏腑器官、气血营卫、表里上下联系起来。如果经络运行失常，会引起很多的病变，而且它还是病邪出入的一个途径。
《内经》形成了辨证论治的基本模式
辨证论治是中医特有的、最具优势的诊断治疗方法。证，指与发病有关的各种证据(信息)。辨证论治就是以中医理论为指导，通过收集分析与疾病有关的各种信息；对疾病本质作出的诊断，并提出相应的治疗方法。
辨证论治主要辨病位，辨病性，辨病本，辨病势。辨病位，是确定肝、心、脾、肺、肾哪里出了问题，辨病性是用风、热、湿、燥、寒来定性。辨病本是告诉我们治病必求于本。
我跟随著名中医学家方药中先生学习时，有一位病人前来就诊。这位患者在一次比较严重的腹泻之后，眼睑耷拉下来了，西医诊断是重症肌无力的眼肌型病，属于横纹肌神经肌肉接头点处神经传导障碍的自身免疫性疾病。用的药是吡啶斯的明，一片60毫克，每次1片，一天3次。但两年以后出现了复视和咀嚼困难等症状，吡啶斯的明一天吃6片仍不能维持。于是他就来到西苑医院内科，请方先生给他治疗。病人体形偏胖，外观衰老，两只眼睛的眼皮睁不开，脑袋抬不起来，两条胳膊也举不起来，穿不了衣服，方先生给他辨证为脾气虚衰，不单纯是虚，而且到了衰的程度了。中医认为眼睑、肌肉四肢归属于脾，经常拉肚子也属于脾虚，不能运输转化饮食物所致。给他开了补中益气汤。吃到第12服药的时候，眼睑下垂基本消失。之后采取了药量递减的方法，慢慢地患者吃饭中间也不需要休息了，穿衣服也能抬胳膊了。治疗半年左右，症状全部消失，吡啶斯的明全部停药。我们对这位病人随访了6年，都没有复发。
《内经》对养生的认识
《内经》描绘的完美的生命模式，是顺应自然－形体健康－心理道德完善－适应社会。西医的理论和用药往往采用拮抗医治的方法，而中医却是顺应和疏导，讲究“治未病”，违反自然就是“自伤”。
心理道德完善要注意以下几点。第一是不张扬，“精神内守，病安从来？”第二是不贪，中医讲要“志闲少欲、恬淡虚无”，即对物质和权力的欲望不要过高。第三是不恼怒，生气、愤恨、苦恼这些都会影响你的正气。第四是不惧怕，除了生命结束，其他事情都有回转余地。“心安不惧”，心里平静你就不会怕事情。第五是不暴烈，“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”这七情中，任何一种情绪过于突然、过于持久对人都不好。那么什么样的精神状态是最好的呢？两个字，“恬”、“愉”。所谓“恬”就是平静，“愉”就是愉快，中医推崇的心理状态是精足、气畅、神全，精、气、神全有了。
《内经》有一篇《疏五过论》，讲一个人从贵到贱，突然失去了社会地位和权势后，会“虽不中邪，病从内生，血脉虚减，故曰脱营”，如果你不能摆脱出来，长此以往身体就会出问题。还有一种是从富到贫，你会“内结忧煎，外悲过物”，心里总是想着过去怎么好，随时随地就会涌起悲伤来。
出现以上两种情况时，最重要的是自我调节。第一是不慕，《内经》里边叫“高下不相慕”，你做你的百万富翁，你有一套20间房的别墅，晚上还是睡在一张床上，吃饭还是一日三餐。尽管我粗茶淡饭，我吃得很可口。第二是不惑。“奢欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”，这些常有的欲望我平静地对待，不被它所诱惑。
《内经》是中医学的魂和精华所在。
按照《黄帝内经》的看法，五行之气，也就是天之六气交替更换，主管时令变化，遵循特定的先后次序。如果没有按照特定的次序，出现异常运行，就会出现邪气，万物就会有灾祸。如果按照特定的次序正常运行，就是正气，万物生化正常。
气学说是《黄帝内经》提出来的，全称叫五运六气，五运是按照年天干来预测的，六气是按照年地支来预测的。运气学说是我们中国人天人合一思想的一种智慧的创造，它揭示了天地宇宙和人体生命的密切关系。
对一年运气的具体推算而言，首先要确立纪年的天干，以定岁运，然后根据纪年的地支，来明确当年的司天之气，以及金、木、水、火、土五运的运行规律，寒、暑、燥、湿、风、火六气的司天在泉的变化规律。这样，天地的变化规律就可以显露了，人们就可根据天道规律来调养身体。
五运，是阴阳的具体体现
五运，就是把一年分为五个阶段，推算每个阶段的气候特征，五个阶段相当于春、夏、长夏、秋、冬五季。五运从大寒节算起，每运主七十三日零五刻，合计三百六十五日零二十五刻。
五运又分为主运和客运。所谓主运，就是每年五个阶段的运气都是一样的，年年如此，周而复始。这个主运也就是初运木，二运火，三运土，四运金，五运水，大约相当于春、夏、长夏、秋、冬五季的气候，春天风木，夏天热火，长夏湿土，秋天燥金，冬天寒水。虽然年年大体上都是这样，但毕竟每年的气候都不太一样，都有它的特殊性。这种特殊性可以从这一年的天干上推算出来，这就是客运。
客运，顾名思义，就像个客人，是流动的。客运与主运一样，也分为五步，但是所不同的是，主运的五步是固定不变的，而客运是风水轮流转的。那么，有没有办法推算呢？有。
客运的推算方法是以当年的岁运为初运。
第一步运，然后以太少相生的规律进行排列的，逐年变迁，十年一个周期。比如壬年，“丁壬之年，木运主之”。因为壬年的年运是木，是木运太过，那么壬年的第一步运也就是木、是木运太过，第二步运就是火运不及，第三步运就是土运太过，第四步运就是金运不及，第五运水运太过。其他年份以此类推就可以了。按照五音建运的说法，第一步运就是太角，第二步运就是少徵，第三步运就是太宫，第四步运就是少商，第五步运就是太羽。太角、少徵、太宫、少商、太羽是指客运五步：初运太角，二运少徵，三运太宫，四运少商，终运太羽。每年五个阶段按照五行太少相生的次序排列运行，五个阶段依次为角、徵、宫、商、羽。如果是第一步是太角，第二步就是少徵，第三步就是太宫……如果第一步是少角，第二步就是太徵，第三步就是少宫……这就是太少相生。
六气，传下来的特殊历法
六气是一种特殊的历法， 几近失传，幸亏被《黄帝内经》传承下来。其中，司天管上半年，在泉管下半年。一年六个阶段每个阶段60多天，准确地说是60日87刻半。六气也从大寒算起，每四个节气为一个阶段，四乘以六，共二十四个节气，刚好一年365天。一年的六个阶段是：第一阶段：大寒到春分（约1月21日~3月21日）；第二阶段：春分到小满（约3月21日~5月21日）；第三阶段：小满到大暑（约5月21日~7月23日）；第四阶段：大暑到秋分（约7月23日~9月23日）；第五阶段：秋分到小雪（约9月23日~11月23日）；第六阶段：小雪到大寒（约11月23日~1月21日）。
一年六个阶段，也就是六气，有什么特征呢？一般从第一个阶段到第六个阶段分别为：厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水。这是总体规律，每年固定不变。任何一年的第一个阶段都是以风为主，第二、第三个阶段是以热为主，第四个阶段是以湿为主，第五个阶段是以燥为主，第六个阶段是以寒为主，这叫主气。
但实际情况是每一年的气候变化不可能永远不变，会有一些特殊的、异常的变化，这叫客气。主气好比主人，客气好比客人，主人是一家之主，是要守家的，不乱动、乱变；客人是要走动的，不可能永远不动，要常来常往。
那么，客气有没有规律呢？有的。它是随着这一年的地支而变动的，这就要大家反复记住口诀：“巳亥厥阴风木，子午少阴君火，丑未太阴湿土，寅申少阳相火，卯酉阳明燥金，辰戌太阳寒水”。这个口诀是指司天之气，就是上半年的气候情况。比如巳年、亥年就是厥阴风木司天，2019年己亥年的地支是亥，所以2019年上半年就是以风木为主，风比较大。司天之气除了主管上半年的基本气候之外，更重要是主管上半年第三阶段的气候，它始终在六步中的第三步，固定在主气的三之气上，也就是主管第三阶段的气候。
司天之气特别重要，司天之气确定了，其他五个阶段的气候特征就知道了。其他五个阶段叫什么呢？首先是和司天相对的叫在泉，司天是第三步气，在泉就是第六步气，也就是第六阶段的气候特征。这就知道了两个阶段了，那么还有四个阶段叫什么呢？叫间气，就是在司天和在泉之间的气，其中在司天的左和右各有一个间气，在在泉的左和右也是各有一个间气。一共四个间气，加上司天、在泉刚好是六气，六个阶段。
这六气合起来，用数字标识，一下就清楚了。六步气从第一步到第六步依次为：1.在泉左间气，2.司天右间气，3.司天之气，4.司天左间气，5.在泉右间气，6.在泉之气（左为后一步，右为前一步）。
刚才讲了不变的主气从第一步气到第六步气的排列次序规律是：1.厥阴风木，2.少阴君火，3.少阳相火，4.太阴湿土，5.阳明燥金，6.太阳寒水。而每年变动的客气从第一步气到第六步气的排列次序规律是：1.厥阴风木，2.少阴君火，3.太阴湿土，4.少阳相火，5.阳明燥金，6.太阳寒水（仅仅是3和4的位置换一下，其他都相同）。
搞清楚了客气的排列次序的规律，推算出来就容易了。只要知道这一年的司天之气，其实不必要记在泉和左右间气，就可以很容易推算出这一年的客气六步了。因为司天之气永远是第三步气，按照客气六步的排列次序，就可以排出其他五步气了。其实用一个图，一查就都清楚了。
养生，也得看看“运气”
按照《黄帝内经》的看法，五行之气，也就是天之六气交替更换，主管时令变化，遵循特定的先后次序。如果没有按照特定的次序，出现异常运行，就会出现邪气，万物就会有灾祸。如果按照特定的次序正常运行，就是正气，万物生化正常。
人生天地之间，养生其实也得看“运气”：
首先，邪气使人生病，是灾祸的一种。病之轻重，邪气厉害与否，就跟“运气”有关了。来气和主时之气相合，或者客气与主气相合，那么病情就轻微；来气和主时之气不相合，客气与主气不相合，那么病情就严重。
其次，《黄帝内经》的“气交变大论”篇还讲了五运太过、五运不及引起的疾病，其实是特定年份的多发病、易感病规律，这对疾病预防、调治也有好处。
最后，《黄帝内经》的“五常政大论”篇又讲了治病用药都要遵循运气规律，其核心规律就是：第一，对症下药、对证处方；第二，“谷肉果菜，食养尽之，无使过之，伤其正也”，即饮食不要损伤人体本来的冲和之气，不要使旺盛之气更加旺盛；第三，“无代化，无违时，必养必和，待其来复”，即不要用人力取代运气的变化，不要违背四时运行，必须调养精神、安和血脉，安心等待正气的恢复。
五运六气与身体调养
龚婕宁
（一）从五运而养
1.从岁运养生
岁运又分太过与不及之分，在六十年中逢阳干的甲、丙、戊、庚、壬则为岁运太过，逢阴干的乙、丁、已、辛、癸则为岁运不及之年。
对于太过、不及之年的气候变化《素问·气交变大论》云：
“岁木太过，风气流行，脾土受邪……岁火太过，炎暑流行，肺金受邪……岁土太过，雨湿流行，肾水受邪……岁金太过，燥气流行，肝木受邪……岁水太过，寒气流行，邪害心火……岁木不及，燥乃大行……岁火不及，寒乃大行……岁土不及，风乃大行……岁金不及，炎火乃行……岁水不及，湿乃大行。”
2.从主运养生
主运指主管一年五时之气的常规气候变化。它是根据各季节的气候变化及其五行属性而确定的。每运分主一时（即一个季节），依五行相生之序始于木运，终于水运，年年不变。五运主五时，即木为初运应春，火为二运应夏，土为三运应长夏，金为四运应秋，水为终运应冬。
（二）从六气而养
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