道之不亡，天下有医

天下有大医者，执道而行于世。

故执道者，即为大医。

道之所存，医之所存。

①

大道甚夷，夷即是平，天道为平道。道先天地而生，道依于物可明（即是因物生而明）；天地即在，道即可明，天地不亡，道之不隐，是谓“道之不亡”。天下守平，天地为大医，以道平衡万物，医道为平道（平衡之道）。

道之为何？道之何性？《老子》有言：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”......人法地，地法天，天法道，道法自然。

道，先天地而生，为天地之母；而后，道生一，“一”即是“有物混成”；一生二，“二”即是天、地；天地即生，天气下降，地气上升，天地阴阳交合而化生万物，即是二生三，三生万物。故，行于万物者道也。万物即生，人亦得以生，道不可见，因物生而明，故人观天地而可明道。

古人自身有“名和字”，又为万物取名。方以类聚，物以群分，人体察万物，发现万物天性各自不同，以性分类；形亦有异，按形分群，便有“形分”；人以“类、性、形”分别万物，为了言传之便，亦给万物命名，万物便有了“名分”。我们不知道这个“可以为天地母”的东西叫什么，勉强为之命名为“大”，取字为“道”。

有一场大戏，天地是导演，戏的主基调是道，故行于万物者道也，以此规范万物的角色演出，道是那个“自会如此”、“本该这样”的规律，万事万物自然运化，固有天命，即是庄子所谓的“天地固有常，日月固有名，星辰固有列，禽兽固有群，树木固有立”，这些都是道所主宰，不需人为干预，也是所谓的“道法自然”。

道，独立而不改，周行而不殆。又曰：道乃久，没身不殆。

四时终而复始，是谓周行不殆；每天昼夜交替，是谓周行不殆；万物死而复生，生而复死，亦谓周行不殆。

因形而移易者，谓之变，谓之化。主变化者，道也。形物只是载体而已，道凭借身形主宰万物发生变化。此物消亡，道身不在，而道却不亡，又在“彼身”体现。即便所有有形之物消亡殆尽，无非是再重新来个“道生一，一生二，二生三，三生万物”而已。此之谓“道乃久，没身不殆”。

所以，“道”就在那里客观存在，不增不减，只是借助万物具体之形而幻化，即便是万物消亡，而道不会消亡，假若万物消亡后，道只是不能“因形而明”而已，即是“道隐”。

老子曰：常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。这里的“常有”，即是道因生而明之。

现实里，即便道因形而明，而人心却有障碍，以人心只能看有局限的人与物，以天地心为心方可体察天地整体。而以人心看天地，不能同频，故不能看见整体真相，亦是“道隐”。

既然道因形而明，之所以我们不能明道，既然“常有”，之所以我们不能观其徼，其实是因为我们有人心，人心即是私心，有人心则无天地心，即无道心。有人心，为自满；无人心，为虚空。为道日损，损之又损，损到虚极为空的无为境界，空心即可明道。所有玄机，皆在于心，古人曰：心乃道。

故，心空则道明，心满则道隐。心空道不亡，虚心可长久。

庄子曰：君子不可以不刳心焉。此之谓也！

故，道之不亡，依于形、依于事而明，调整天下之平衡，天地执道而成“大医”。心乃道，明心见性者即有道心，执道者行事于世，便生出各行各业之大医。

人之所谓的有道与无道，亦是以人眼所观所分别，是以人的立足点来命名；而以天眼看世界，万物皆在道中，有道亦是道，无道亦是道，顺道亦是道，逆道亦是道。

即便众生皆不明道，还有天地这个大医，平衡万物于“终极”之处，终后为始，始而复终，阴极生阳，阳极生阴；天下有医，此说恒定。

②

天地无心，是以有心，此心为道心，故天地乃大医。

天地执道而均调天下，无非随机应变而已。

道生诸法，诸法皆偏，偏为方，所谓方法；一时有一时之法，一代有一代之制，一年四季，天地之间，道生四法，春生、夏长、秋收、冬藏，天子明察天地，故人间有四政，春庆、夏赏、秋刑、冬罚。“生、长、收、藏”、“庆、赏、刑、罚”皆为当其时而行，所谓“合时宜”、“有时序”。

《易经》如此定义“大人”：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。

所谓“大”者，因时而变，随势而为，谨守无常之道，变幻无穷尽，周行而不殆。道本自如此，故道大；天依道如此，故天大；地依道如此，故地大；人若亦依道如此，那么人亦大。故曰，道大，天大，地大，人亦大。若医者依道如此，此医亦大，名曰“大医”。

道大而无常道，因时而变。故，善执道者，无常道，无道始得道。善御术者，无常术，应变而出招。人常曰：无招胜有招。

地法天，天法道。天下有常道，常道即是变易之道，即“道可道，非常道”。天地乃大医，调寰宇于无形，化万物于无声，因其执道而无常道。

天地之大，大在道无常道，法无常法。古今天下医者众多，而大医者甚少，几人留名；众医固守一法，反说有道，岂知，道昭而不道。

道不可见，因生以明之，法亦无形，而体现于术。道生法，诸法为方法，诸术为方术。故，一切法与术皆可以“（以道）一以贯之”。时过境迁，古今异样，故执道者重在合其时，古人曰：执古之道，以御今之有。此之谓也。又曰：温故而知新。

道通过具体方术表现出来就是方法，一时有一时之方法，历史上多有变法，管仲变法，使齐称霸 ；伍子胥变法，大破楚越；范蠡改革，成功灭吴；李悝变法，使魏强大；商鞅变法，强秦出世。以上变法，均是因于当下形势，合其当下时宜，合其当下事宜。但何故诸国并不能常保太平，大抵是因为时过境迁之后，而没有随时势改变新法，随机应变。古人云：苟日新，日日新，又日新。

天地无常法，故天地均调天下。人若法于天地，必然成就其大。

③

诸业秉承大道，则从业者皆为“大医”，届时天下有医。

子曰：吾道一以贯之。

以道行于医术，此医为大医；以道行于教育，此师为明师；以道行于商业，此商为大商；万般术业皆有“大义”，此义即是行道，所谓道义。所以，以道贯通诸业，诸业成其大。

天地之道，平衡为止，无时无刻不在调整着万物整体之平衡。此起彼伏，此生彼死，此盛彼衰，万物生生死死，无非是转化。

奉天之道者，替天行道，损有余以奉不足，以达平衡，此乃大医。

常人之道，为大逆不道，损不足而奉有余，少者愈少，多者愈多，当其有极，极点为央，万事万物于有极处生变化，所谓物极必反，及其遭殃之时，即是天地在重新调节平衡于最后，所以万物遭殃，皆是归根复平。故，众生若有自不可平者，天地总是在最后时刻平天下，就像电脑死机之后的重新启动。

医道可以宽泛概括，医道即是“平衡之道”，诸业宗旨亦为平衡天下，故凡执道者御诸术，皆为“大医”：

君主，替天行道，平天下，为大医。能臣，辅佐明君，君正则天下正，为大医。良将，用兵如用药，为大医。明师，开悟心智，为大医。立言者，作调神之书，平当世后世人心于无形，为大医。

故，所有以平衡为准则而行事者，皆为大医。道之不亡，岂曰无医。

而今世人皆谓救死扶伤者为医，不知古人常曰：不为良相，便为良医。可见道同而已。

今人常说无良医，多指无善用针者、善施药者，即是无善用医术者，可知术之不善，本于无道。至若有道，天下皆医。宣扬正义者，为医；自正而后操正以政奇者，为医。

形象为物质所表，术业为大道所御，心性为天地所生。心即是道，心立天地，则道法彰明。心生则种种法生，心灭则种种法灭。道法灭，则万众术业无根无本，无由无宗，则天下便无大医。

④

道之不失者，则治病无常术，因人因病而应变，大医之手段不只是用药施针，调神为上。

有无相生，人之病痛，有“形之病和神之病”，神可以影响形，形亦可以反过来影响神。

天有天气，天气变化，万物应变，故春天行春气，万物成春象，即是所谓的“物候”反应。天子为天下之心，天子有何格局气象，万众有何生活，天下有何运势。对于个人来讲，心为君主之官，心气决定行为和形体状态，心有何格局，便有何人生。古人曰“病由心生”，众人之病，首在于心不平，形体之疾只不过是心气在外形的表象而已。

于此，毛泽东的《心之力》（亦有人怀疑不是出自毛泽东之手，但作者心必通达）有如下论断，甚是精彩：

人生于天地之间，形而下者曰血肉之躯，形而上者曰真心实性。血肉者物质之所成，心性者先天地之所生。故而有唯物唯心之论说。人活于世间，血肉乃器具，心性为主使，神志为天道。血肉现生灭之相，心性存不变之质，一切有灵生命皆与此理不悖。

神依于形，形保守神，善唯物者必会唯心，善唯心者必会唯物，心物合一。

人包含形与神，形体保神，形与神俱，则百病不生。形体相当于一个房间，神相当于房子里住的人。形坏则神去，房间如若损坏，人自然会离开；神去则人亡，人不想在房间住了，也会弃房间而去。人之神不想居住在自己的身体，则会残害身体而去。房间坏了，我们需要修缮一下，所谓调形，神不想在房间住了，我们需要安抚留住，所谓调神。

今之医生，多看到有形，而忽略无形之心神。所以医生的定义变得狭隘，治病的手段多有局限。

有形之病，用以针药，所谓调形；无形之病，用以祝由，所谓调神。神通则心通，无忧患于内，无苦形于外，如此则可以与天地神通，与四时合其序。

《黄帝内经》通过黄帝与岐伯的对话，来说明了何为“调形”和“调神”，又说了为何古人有病以祝由可愈，而今人却是施以汤药针石以及祝由皆不可愈：

黄帝问曰：余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。今世治病，毒药治其内，针石治其外，或愈或不愈，何也？

岐伯对曰：往古人居禽兽之间，动作以避寒，阴居以避暑，内无眷慕之累，外无伸宦之形，此恬淡之世，邪不能深入也。故毒药不能治其内，针石不能治其外，故可移精祝由而已。当今之世不然，忧患缘其内，苦形伤其外，又失四时之从，逆寒暑之宜，贼风数至，虚邪朝夕，内至五脏骨髓，外伤空窍肌肤；所以小病必甚，大病必死，故祝由不能已也。

其实，调神即是同时在调形，所谓心通脉解；调形即是同时在调神，所谓脉解心通。“心通”是神的范畴，“脉解”是形体的范畴，这是医者治病的两个途径，这亦是修行和学习的两个途径：

1、心通到脉解，为顿修顿悟之法，真正静的那一刻，心空而无思想之患，即是心通无结，即可豁然开朗，其大无外其小无内，心通即可同时脉解。

老子曰:有无相生。又有象由心生，无去则无亡，心空则象离，心空即心通，此过程类似于天气与物候的关系。此法为内动，内外相应，病本由心生，心气通达，病自可去。若再从外部调形协助，心有一道门，内启外开，更是完美。

2、脉解到心通，如冰释，渐渐然。有无相生，调整有形，到一定时候，有形之变自对应无形之化，“有形之状”不在，则“无形之神”不存，最后达到空无，也可心通，不过这很多时候需要从外帮扶，从外打破；很多时候象为心所生，心为根，根源若不去，外面调着形，根源生着象，这就没有尽头了。于此，还是需要调神作为辅助，至少令象不再多生。

病由心生，病去如抽丝，病被慢慢抽去，无形质之病时，心自可通，那时反观之前的情绪想法，如梦初醒。但是常常会有“治得了病，治不了命”的后果，在外的帮扶可以解病人一时之病，但是病人若心性不变，回归到自我人生的境遇，依旧时常会再秉承旧有的心气，生出原来的病象。

以上这两种方法，对于学习中医，或者其他一切学问，都有指导作用。心通即为务虚学道，脉解即为务实学术。如果通过格物先心通，则其他一切外象、形式、术业都可以豁然贯通。如果从基本术业开始，一步一步地迈向“心通”，亦可以，但常有“吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已”之状况；有明师方可，最怕的是穷其一生未到心通境界。

传道与受业，应该是要同时进行的，务实务虚同时，则有无相生，虚实相应，可以得道。

⑤

要想治病，看书可以，看天书亦可以，明道有各种路径。

中国经典本来就是调神之书，可治心神之病。在懂得医术之前，我们是否可以先懂得大道，调节心神，神通之后心通，则又有何患。心即无患，外岂会有乱象呢？

之前提到过，看书是对于不天真的人，天真的人，可以直接读天书，来调节诸物之神，诸物之形。

个人需要治病，国家民族更需要治病。个人需要救死扶伤的具体之医，国家需要真正的调神之医，而传统文化，即是古圣先贤所作，可以调民族之心神，那些立言的古圣先贤，皆是大医。

《心之力》中有如下阐述：

盖古今所有文明之真相，皆发于心性而成于物质。德政、文学、艺术、器物乃至个人所作所为均为愿、欲、情等驱使所生。精悟则可改天换地。

故个人有何心性即外表为其生活，团体有何心性即外表为其事业，国家有何心性即外表为其文明，众生有何心性即外表为其业力果报。故心为形成世间器物之原力，佛曰：心生种种法生，心灭种种法灭。

个人人生、集体事业、国家命运之外象，皆可以来源于心。心有何志，外有何象，古人云：得于心者必应于手。如今民族将失文化之根，个人将失天生之德，所以，欲治国家民族之大病，需立天之道，以定人也，何以定人，定人心也，何以定心，读千古流传之经书，进而明白宇宙天地之大道。个人心定，国家安定；国家安定，个人心定。届时，华夏之神归来，民族之魂不亡，国之大病痊愈。

作为各行各业之大医，首先需要自身调神，自正而后可以正人，学艺学道不精者，不可以去枉费苍生。万万个人心正，则泱泱民族之心正，众人居正方可天下平安。

天下平安之时，个人执道，国家有道，道之不亡，替天行道，则天下大医尽是，天下有医。

知其要者，一言而终，不知其要者，流散无穷。此文不免前后文过于繁复累赘。