世间万物，柔软而活，僵硬而死。中国人特别尚柔，因为柔中藏有大智慧。
五千年中华文化流传下来关于柔的成语数不胜数：刚柔相济、 刚中柔外、 怀柔天下、 内柔外刚、摧刚为柔、温柔敦厚等等……
刚柔相济、以柔克刚，是古往今来的人们所追求的一种至高境界，这种至高境界甚至内化成中国人独特的处世待人的智慧。
关于柔的含义，许慎的《说文解字》：
“柔，木曲直也。”清代的段玉裁注：“凡木曲者可直，直者可曲，曰柔。”
刚柔相济是人生境界的最高层次；可直可曲，正是一个人的进退之道。寓意人生在世无论遇到何种情况，都能找到最好的处理方式和最恰当的切入口。
《易.系辞下》：
“刚柔相推，变在其中矣。”
刘向《淮南子.精神训》：
“刚柔相成，万物乃形。”
刚，强调的是对物的主动作用，以内在的力量去影响、引导；
柔，则是注重对事物本性的顺导，自然而然，无为而无不为是其终极状态。
刚柔相济，既顺应了事物的自然属性而保全了天性，也在其发展过程中避免因无所限制而误入岐途、落入困境。
人们常说“水滴石穿”“重剑无锋”，将“刚”与柔两者结合起来，能够对事物因势利导，不仅一切都在掌握之中，更能破除各种羁绊、束缚取得意想不到的效果。
老子《道德经》：
“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几乎道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
水性是至柔的，能细能小，能大能渊。涓涓细流如泣如诉，澎湃江海惊涛气派。水随物赋形，随遇而安，故其无处不在，万物无水皆不能自成。这便是“水德”。据说，只有懂得“水性”的人，才能在处理现实问题时圆融自如。
修身、齐家、治国、平天下，从个体来说做到刚柔相济才能取得成功，从治理国家来说亦需要刚柔相济、恩威并施才能顺服人心。强调刚性的铁血手腕，固然能够在短时间内以暴力强制笼络力量，但时间一久麾下众人也会在战战兢兢、惶惶恐恐中一哄而散、分崩离析。当然，对待人和事若采取不闻不问，任其如芜草般蔓延滋生，那么最后的局面也必然是一片狼籍。
要摒弃人们对柔的狭隘思想，对任何事放任自流并不是柔的表现，柔，不是柔弱，也不是武断，相反它是一种非暴力的强硬手段，这种非暴力体现在它不是强行将一切纳入它作用的范围之中，而是用一种温存的方式让你在不知不觉中产生自觉。而它的强硬则体现在其方法的有效性和不可拒绝性，以非暴力的方式最大限度地化解你反抗的欲望和动力，并心悦诚服地接受。
中国人向来喜欢以物喻人，挖掘人身上的品质。譬如松柏，它既可以在巨石之中盘根错节顽强生长，也可以区区数尺之躯昂首迎拒北风而不折。体现的就是这种柔中有刚，刚柔相济的精神。
儒道两家均讲究刚柔并用，上述《易经》中引用的话属儒家思想，而《论语》、《中庸》、《孟子》等儒家经典著作对这一观点更是反复申明。
《老子》：
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”
老子守柔是为了刚强和“处上”，“至柔”是为了刚强，是为了“攻坚强”；“无为”是为了“无不为”。
至于道家，则是“以柔为本”。 庄子享年83岁。他的养生之道主要体现在少私、寡欲、精心、超然四个方面。这四个方面无处不体现柔。当然庄子也没有忘了“刚”。
《庄子》第一篇为“逍遥游”，其气势和高度无人能及，大鹏“怒而飞，其翼若垂天之云”，其大“不知其几千里也”，其背“不知其几千里也”，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”这是何等的气势，何等的力量。
他还要“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，其蕴含的内在无法形容的。表现了庄子内心涵盖万物、轻藐一切的气势，也是庄子对宇宙人生的一种哲理思索。
总之“乾刚坤柔，阴阳并用，不偏不倚，无过无及”，可以说，一个“柔”字便是中庸之道的精髓，“柔”中蕴含的智慧也是一个人成就事业时事半功倍的不二法门。
