这一段,经过沉淀自己,独处些许日子。
随缘无我,也无所修无所依,有何惧?常觉好笑,空空如也,哈哈
是啊,万物皆有灵,本心无所执,要享受的太多,都享受不过来啦!
就好好享受这个临在吧
真的没办法,就只好这样享受着生命
自在美妙
一切皆是法,法无处不在。法无定法,随机缘而生。法只是法,并无对错, 无有分别。若看到有问题,那是你的心先起了有问题的念,然后才看到有问题的法。能看到一切皆是法,法是清净的,法是无染的,法是无过的,法是法本来的样子,如此看到,是见法。
有问题没问题,真好,有法啊!
有了法,去身心力行,直身实证。无为而无不为,才是真修实证。若真修上道的,是看不到有什么问题的,看到的都是自己的起心动念。也就是说,若真正上了道,时刻看到的是清净的法和自己清净的心和不清净的心。
所修法门各有不同,法无定法,随机缘而生;见了法之后为入门,心为门。修正,才真正开始,在此之前,只是自己的心和自己的心搅缠。见法后才能真正见心,不见法之前,未能真正看见自己的心;看不见自己的心,让自己的心和自己的心纠缠而不知晓。《坛经》记载:时有风吹幡动,一僧曰风动,一僧曰幡动,议论不已。惠能进曰:“不是风动,不是幡动,仁者心动。”世间人为此争论唯物还是唯心?六世达赖喇嘛曾感叹:“安得世间双全法,不负如来不负卿”。当然每个人的看法各有不同,对事情的认识或了解的程度,都有深浅的差异;即使是对语言文字的认识理解也都有深、有浅。然修证是一个严密的实证过程,来不得半点虚假,来不得一点的含糊其辞,来不得一点成份的弄虚作假,容不得丝毫的自欺。是不得有那些掺和着自己臆想和推论的以为是,而让这未觉悟实证的妄心妄语来教示修行。从这个意义上说,古来世间修行的多如牛毛,而真正入门者又有几人呢?由此可知,踏上正修行路委实不易。虽不易,仍有踏上和正在行进中者。请来,发现真道,速入解脱门,踏上无上道,究竟得解脱。
所谓仁者见仁,智者见智。公说公有理,婆说婆有理。你所处的位置,你的观点,你的立场,你的角度,你的认知,你的身份等等,都会决定你的观念。例如,发生争吵时,双方都会认为自己是对的,而对方是不对的。各执己见,事情是,争吵的双方可能都是对的,也可能都不对。而往往没争赢的,也是口服心不服,没有谁愿意承认自己是错的。当你遇上某人事物并不符合你的观念,或者也不符合常规,你就来气啦!你有失落有担心,有不被认可,有如波涛翻一般等等的想法。然后几个“我”开始拉扯冲突,情绪开始起伏,或发泄或忍气吞声。或者会…… 或者,因为你对自身也有部分觉察,或者担心会失去自己的修养,或者会担心自己的面子和别人怎么看你等等…… 于是你没做出任何表现,总之,你心总不安,你心里犯着嘀咕!实际上,这都是没有真正见法、没明心的表现。
当然,这也没问题,只要觉知到,并愿修正。当你能见法,能见自己的两种心(实际是一心的两用),见法见心此困惑已得解。
其实,凡你所遇的发生,也都是你的助缘。也能见法…… 法离一切相。若没有看到这点,是把焦点放在了外在人事物上,没看到自己的心和这个现象(法)的真正关系,你以为“对方不对”是真实的,你无法消退这个想法的真实性,你甚至连怀疑一下都没有。所以,接下来发生的一切对你才那么真实。在发生的这些事上,你看不出它是如何“如梦如幻”的。你看不见这个“如”。你的对立是真实的,你生气是真实的……而你离真实的法越来越远,进入自己虚妄的心越来越深。不在是不以物喜、不以己悲,你就这样掉入这一场“噩梦”而入戏的。
为什么因外在,因环境,因别人不同的观念,你就气得不得了,要去争辩呢?通常,我们就是这样因为没有智慧和觉察,和对方一同掉进黑暗的故事里。
仔细地看看,你的起心动念,你和对方到底有什么根本的、本质的不同呢?
到何时得真正的究竟解脱?当我们遇到问题的时候,我们就纠结在那里,不肯出来,这就是我们的执念,我们不懂得如何在问题中放松我们的心,看不见真相,这样就永远被假象给迷惑。而修证,就是要见法见心(二者是一),然后才能真正的修正。若不然,你就是自欺欺人,自心弄自心,永远糊涂无明。当我们释放抓取、释放问题、释放我们的造作,我们的心就回到了本觉。本觉,永远不改变,但是我们不认识它,这就是无明,当本觉自己体验自己,这就是明觉,明觉是无明的敌人,两者不会同时存在。如你认识本觉,那么就是唯一的明点和本尊。
如能认清法和心,知道觉性因而认识到自己的真实本性,究竟的见地就会渐渐清楚明白!即使内在觉性现在还不清楚,就只要不让心散乱于外,即可行;因为觉性就在心灵的深处。心,因迷惑而非觉性,觉性不会追逐心,而会超越;让心安住在放松、宁静的状态中。当我们领悟心的本性,心即与觉性无别。
这就是心之所安处。
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