这一段，经过沉淀自己，独处些许日子。
随缘无我，也无所修无所依，有何惧？常觉好笑，空空如也，哈哈
是啊，万物皆有灵，本心无所执，要享受的太多，都享受不过来啦！
就好好享受这个临在吧
真的没办法，就只好这样享受着生命
自在美妙
一切皆是法，法无处不在。法无定法，随机缘而生。法只是法，并无对错， 无有分别。若看到有问题，那是你的心先起了有问题的念，然后才看到有问题的法。能看到一切皆是法，法是清净的，法是无染的，法是无过的，法是法本来的样子，如此看到，是见法。
有问题没问题，真好，有法啊！
有了法，去身心力行，直身实证。无为而无不为，才是真修实证。若真修上道的，是看不到有什么问题的，看到的都是自己的起心动念。也就是说，若真正上了道，时刻看到的是清净的法和自己清净的心和不清净的心。
所修法门各有不同，法无定法，随机缘而生；见了法之后为入门，心为门。修正，才真正开始，在此之前，只是自己的心和自己的心搅缠。见法后才能真正见心，不见法之前，未能真正看见自己的心；看不见自己的心，让自己的心和自己的心纠缠而不知晓。《坛经》记载：时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”世间人为此争论唯物还是唯心？六世达赖喇嘛曾感叹：“安得世间双全法，不负如来不负卿”。当然每个人的看法各有不同，对事情的认识或了解的程度，都有深浅的差异；即使是对语言文字的认识理解也都有深、有浅。然修证是一个严密的实证过程，来不得半点虚假，来不得一点的含糊其辞，来不得一点成份的弄虚作假，容不得丝毫的自欺。是不得有那些掺和着自己臆想和推论的以为是，而让这未觉悟实证的妄心妄语来教示修行。从这个意义上说，古来世间修行的多如牛毛，而真正入门者又有几人呢？由此可知，踏上正修行路委实不易。虽不易，仍有踏上和正在行进中者。请来，发现真道，速入解脱门，踏上无上道，究竟得解脱。
所谓仁者见仁，智者见智。公说公有理，婆说婆有理。你所处的位置，你的观点，你的立场，你的角度，你的认知，你的身份等等，都会决定你的观念。例如，发生争吵时，双方都会认为自己是对的，而对方是不对的。各执己见，事情是，争吵的双方可能都是对的，也可能都不对。而往往没争赢的，也是口服心不服，没有谁愿意承认自己是错的。当你遇上某人事物并不符合你的观念，或者也不符合常规，你就来气啦！你有失落有担心，有不被认可，有如波涛翻一般等等的想法。然后几个“我”开始拉扯冲突，情绪开始起伏，或发泄或忍气吞声。或者会…… 或者，因为你对自身也有部分觉察，或者担心会失去自己的修养，或者会担心自己的面子和别人怎么看你等等…… 于是你没做出任何表现，总之，你心总不安，你心里犯着嘀咕！实际上，这都是没有真正见法、没明心的表现。
当然，这也没问题，只要觉知到，并愿修正。当你能见法，能见自己的两种心（实际是一心的两用），见法见心此困惑已得解。
其实，凡你所遇的发生，也都是你的助缘。也能见法…… 法离一切相。若没有看到这点，是把焦点放在了外在人事物上，没看到自己的心和这个现象（法）的真正关系，你以为“对方不对”是真实的，你无法消退这个想法的真实性，你甚至连怀疑一下都没有。所以，接下来发生的一切对你才那么真实。在发生的这些事上，你看不出它是如何“如梦如幻”的。你看不见这个“如”。你的对立是真实的，你生气是真实的……而你离真实的法越来越远，进入自己虚妄的心越来越深。不在是不以物喜、不以己悲，你就这样掉入这一场“噩梦”而入戏的。
为什么因外在，因环境，因别人不同的观念，你就气得不得了，要去争辩呢？通常，我们就是这样因为没有智慧和觉察，和对方一同掉进黑暗的故事里。
仔细地看看，你的起心动念，你和对方到底有什么根本的、本质的不同呢？
到何时得真正的究竟解脱？当我们遇到问题的时候，我们就纠结在那里，不肯出来，这就是我们的执念，我们不懂得如何在问题中放松我们的心，看不见真相，这样就永远被假象给迷惑。而修证，就是要见法见心（二者是一），然后才能真正的修正。若不然，你就是自欺欺人，自心弄自心，永远糊涂无明。当我们释放抓取、释放问题、释放我们的造作，我们的心就回到了本觉。本觉，永远不改变，但是我们不认识它，这就是无明，当本觉自己体验自己，这就是明觉，明觉是无明的敌人，两者不会同时存在。如你认识本觉，那么就是唯一的明点和本尊。
如能认清法和心，知道觉性因而认识到自己的真实本性，究竟的见地就会渐渐清楚明白！即使内在觉性现在还不清楚，就只要不让心散乱于外，即可行；因为觉性就在心灵的深处。心，因迷惑而非觉性，觉性不会追逐心，而会超越；让心安住在放松、宁静的状态中。当我们领悟心的本性，心即与觉性无别。
这就是心之所安处。
联系客服
