带你亲见自己的本来面目
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作者| 当下即是如来
编辑| 拾音
修行中我们经常看到这样的话,我不是我的身体,我也不是我的头脑。字面上可以理解,我知道我不是我的身体,我不是我的头脑,但我是谁?为何说这句话?如同古人教导我们,人无我,法无我,无身亦无心,这是指什么意思呢?为了方便大家理解,下面以我和小伙伴的对话作为说明。小: 我孩子现在正在教室上课,这只是我头脑根据经验想象出来的,实际上孩子根本不存在,是这个意思吗?我: 也许说起来不太科学,但确实如此,我们不看的时候,孩子其实不是孩子的样子,孩子是无相的 与我们的心同寂我: 对的,佛学是这样说,但相非相。相的本质是空无的。小: 是不是所有其他的人事物只要没被意识到,其实根本就不存在?我: 不是不存在,而是另一种存在状态,我们看的时候,呈现出来人事物的样子,不看的时候则是量子状态。一切怎么样取决于我们的眼睛和心。如一朵花,眼睛看和显微镜看都有所不同。花还是花,只是看到的形相不一样了,眼睛看到花,白色,有形相,显微镜看却未必如此,你怎么确定真实的花,到底是眼睛看到的那样还是显微镜看到的那样?我: 实际上一切的本质都是意识,整个宇宙包括我们的身体,全部都是意识,但我们以为有意识和意识之外的东西,实际是全部都是意识。小:意识为什么要成相呢?一直空空如也浑然一体不好吗?我:实际上就是一直空空如也,现在依然如此,本来就是空的,寂静的。我: 可以说空的,寂静的存在,做了梦,或者投射出来这个宇宙。当然,佛说法尔如是,这个寂静存在本身就有那个功能,可以创造出来这个所谓的相的世界。我: 无相的,寂静的存在,本身就有那个创造各种相的功能作用,这就是人们说的,真空生妙有,妙有就是因为,无中生有,或者说相由心生,都是同样的表达。小: 老师,可不可以这样说,因为人事物的相不在我法界中的时候是不存在的,那我可以在当下放下对他们所有的记忆和成见,那他们再次在我面前成相的时候就有了其他可能性。我: 法界一般表达的就是无限的心,对的,可以这样说。我: 实际上那些形相无时无刻都在变,包括我们这个身体,所以不必带着过去的记忆或者滤镜去看当下的一切。小: 老师,你怎么看“当下就是圆满”?是无所求无所得吗?我: 当下本身就是圆满的,当下只是存在。存在,即是圆满。万物的本质都是圆满具足,而圆满是因为万物的本质为真空,一体的真空,一体是因为一切密不可分,密不可分是指没有边界。因此,圆满具足是存在于万物之中,无处不在的。而万物的本质就是存在,体悟到存在本身是无限的,存在本身就是一切存在,包含有相和无相,包含一切的一切,所以说圆满。只是我们平常不知道什么叫做无限,我们头脑中,存在是某种有形相的,有边界的,有大小的,有颜色的,但这些全部都是局限。因为我们看到的都是局限,我们也误以为自己是某个人,自然感觉不到无限的存在。看不到一切相的本质其实都是空无的意识。看不到宇宙万物的存在,是寂静的意识。寂静的意识即是一切存在。心,无所住,也就是没有任何身份认同,心,不认同自己是某某某的时候,心,是存在而无限的意识。心,有所住,也就是心认为,自己是某某某的时候,心,就是局限的,本来无限一体的心,误以为自己只是某个小小的身体。所以保持觉知,注意力放在觉知上,逐渐的,自然的,感受到自己存在的无限,也会斩断一切身份认同。直至刹那间身心脱落,整个世界恢复最初的寂静存在,一切都是无形无相没有边界的寂静存在,方便理解的说法就是纯粹意识。一切万物的形相全部消失,没有任何障碍,没有任何边界,体悟到,我就是空性,我的本质就是万物的本质,万物因我而得以存在。由此亲见相由心生,我即心,万物因我而存在。如同我供养宇宙万物一般,供养诸佛菩萨。这也是为何说见性有无量的功德。小: 以前听到觉者说无限的时候,误以为开悟了与内在的神合一了,可以出入各个纬度空间了,在脑海里还有一个人的形象。现在明白了,也真正的知道了自己体悟到的哪个空就是自己,自己就是那个神,就是道本身,就是那个无限的存在,无形无相,没有边界。我: 对的,所以我之前一直告诉大家,合一不是我和什么合一,而是无我。无我便是合一。无我是指所谓的凡心,妄心,也就是头脑消失了,真正的我,也就是道心,真如,自然现前。我:用科学的说法来说,“人”,通常是指人的身体,而科学家已经证实,人的身体就是一大堆细胞,一大堆微小粒子,而微小粒子是看不到的。也就是说“人”里边,不是真的有一个人,所以说无我。法,一般是指一切相。同样的,一切相里边,也是没有一切相的那种真实,好比一棵树的相里边,没有真的一棵树。万物看起来确实存在,但万物实际都是看不到的微小粒子。也就是说,如果我们的眼睛,是量子那种级别,那么我们看这个世界,就是无限的,一体的,空无的,这个世界怎么样,取决于我们的眼睛,因为头脑相信各个感官,误以为感官带来的资讯是真实的。小: 是的,师兄。六根局限了我们的世界,眼睛只是工具,局限了自性。我: 也就是说,我们用感官去理解实相,那么都是局限的,只能理解到感官以内的真相。所以禅宗以心印心。因为哪怕我们说无限,头脑也理解不了,好比眼睛无法一下子看到宇宙的无限,只看到一个小小范围。但体悟到,也就是刹那间,身心脱落,没有任何身份认同,作为无限而存在,就会知道,自己原来是无限的存在。小: 有时候跟我老婆说话,真的很难相信她是我自己的心投射出来的幻影,明明她有她自己的思维,不受我控制。我: 我们做梦,梦里一大堆人吃喝拉撒,醒来没有人也没有梦中情节。觉醒也是如此,一切消失了,世界不见了,取而代之的是无限的寂静,无限的存在,无限的意识,没有身心的永恒存在。小: 觉醒之后是不是说,我不想再参与这个游戏了,那么梦就不会继续了?我: 一般而言不会,因果业力还是继续作用在这个形相上边,好比一部电影继续播放,好比梦中恢复意识但是梦境还没有结束,只是你知道了,你不是那个形相,不是那个影像。当然,有的大师可以直接走人,就是离开这个色身。这也是为什么说,万境本闲,唯人自闹,心若不生,境自如如。说无身亦无心的意思。当我们把注意力放在真我上,没有身份认同,只是纯粹的存在。我们只做当下应该做的事,什么事情来,就做什么事。当下没有想要得到什么,没有认同,此时此刻就是当下的宁静。一秒钟我们感受到这个身体,一毫秒中也感受到这个身体。但在这0.000001纳秒中,身心在哪里?是否依然存在身心?我们只是习惯于活在几秒钟,还没有体验到,刹那刹那。没有活在此时此刻,没有活在,这里现在的存在中。
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