乡村禅院，隐在乡村的居所，藏在世俗的禅意生活。
禅从不追求以美艳示人，而是力求渗入自然深处，表现出纯洁和简朴，表现出一种平淡、含蓄、单纯和空灵之美。禅意用物质上的'少'，去寻求精神上的'多'，将人引入寂静的禅宗境界，让人的精神可以自由徜徉，负重的灵魂便可以得到放松。一花一世界,一木一浮生,一草一天堂,一叶一如来,一砂一极乐,一方一净土,一笑一尘缘,一念一清静，每一个自然之物都深有禅意。
最美乡村禅意空间，与空间自然之物安静地对话。
禅之水
清澈见底，如镜。林间流淌，滴下。如心，静，悟，无瑕。我们的心原本可朴素如此，灵动为水，宽厚如林。
孔子曰'智者乐水'，老子曰'上善若水'，禅语曰：'善心如水'。学水能潜、能涌、能流、能奔、能升、能降、灵活，适境而生。
佛理如水性，以水喻佛，彰明佛理；以水修佛，参水悟心。
空性高洁，修身养性最佳
虽然万物皆是法，但至净至秽，则是禅的显处。竹心方得禅，竹外斩思源。心意怎生得，在竹一瞬间。
竹和莲有相似特质，难以受外物污染，属于至净之物。至净则无挂无碍，取住之意。
竹子内空，取空性之意。竹高洁，生命力顽强，有君子之风，取正道之意。竹林处，皆是静所，取修身养性之意。
石头，是宇宙天体中的另一种'生命体'，是蕴蓄着自然生命的'聚像物'，无论是陨石、化石，还是丑石、美石，都是自然界的'大美而不言'的美的化身。
有一种说法叫 '石尤近于禅'，其实是一种禅学思想。在古代，人们认为石中有禅，赏石能悟禅，重视其素淡、沉静、稳重，崇尚其和谐、宁静、自然。
如何来认识和评判禅石呢？有人认为，禅石是'素面清新'之石；也有人认为，禅石是蕴蓄着'幽深、淡雅、宁静、稳重'的一种意味。
其实上述种种共识，都可称为'禅石'。禅石的美，离不开大象无形，大音希声；离不开安定平衡，和谐自然；离不开简朴流畅，寂静对称……'片石孤峰窥色相，清池皓月照禅心。'
当佛祖释迦牟尼顿悟成佛于菩提树下，圆寂于索罗双树下之时，佛与植物就结下了不解之缘，不同的植物也被赋予了不同的禅意。
释伽牟尼于菩提树下得道成佛，使此树笼罩了神性的光辉，成为智慧和'如日开朗的彻悟境界'的化身。
大青树被南方百姓奉为'神灵之树'，象征着吉祥和生生不息。
朝花夕谢的无忧花虽然花期短暂，但次日又会繁花满树，生生不息，正应了'禅意'的身界红尘外，生死视如常。
禅宗讲究'明心见性，直指本心'，有'花开见佛性'之说，这里的花即指莲花，也就是莲的智慧和境界。人有了莲的心境，就出现了佛性。莲花出污泥而不染的圣洁性，象征佛与菩萨超脱红尘，四大皆空。
佛教八宝中，莲花地位最高。佛经中更把佛国称为'莲界'，把袈裟称为'莲服'，把和尚行法手印称为'莲蕖华合掌'，甚至把佛祖释迦牟尼称为'莲花王子'。
莲也是百花中唯一能花、果（藕）、种子（莲子）并存的。象征佛'法身、报身、应身''三身'同驻。可以说，禅的标志便是'莲'，莲性而至洁至圣。
人，出世入世，其实并不重要，安守自己内心的平和，听到风的婆娑，阳光的快乐，小蚂蚁的欢快，庭院，是小小的生物世界。感受生机的同时，我们接近了自己的灵魂。
舍即建议居所，居所中的禅意即意味着平衡、和谐和自然放松的精神状态，代表了一种超凡脱俗的境界，朴素、纯净。
具象化到客厅、餐厅，形形色色的家具和摆件，变幻成千言万语去解读每个人心目中截然不同的禅意。
或是一个简单的摆件、或是一盆不经意的盆景、或是敞开的一扇窗、或是一幅诗意的山水画、或是……，一切都在自然、平衡和不经意。
'在音乐中，同宗教的联系往往是直接的'。中国的音乐尤其是古琴音乐历史悠久，禅意绵绵。
'禅那，此云静虑，谓静心思虑也。而唐人薛易简在《琴诀》中说古琴音乐'可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以说情思，可以静思虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神。'，二者都是通过静心达到最高心灵境界。
禅与古琴都与自然共存。禅门大师常常与自然融为一体，忘却自我，忘却时间，寻找一种自然适意的、诗意栖居的生存方式。而古琴是偏向静态之美的艺术，追求琴曲中心物合一的艺术境界，一曲《高山流水》让人沉浸山水而不自知。
禅与茶相结合而形成的'禅茶文化'，既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。
乡村禅境欣赏
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