孔子四十多岁之时，学识精进，气质醇和，向他拜师的鲁国人很多，但他却不满足已取得的成就，不断到各地访问学习。
一天，子路对孔子说:“我听说周王室的守藏史老子被免职回到老家居住。老师要把书籍典册藏于周王室，不妨试试借助于他。”孔子觉得很对。于是，孔子带着子路等人和准备藏于周王室的书册来到了苦县，他们见到老子说明来意，请老子推荐。孔子引述六经，想以六经中的理论及六经的价值来说服老子。
老子不便阻止孔子的申述，但又不想听下去，就打断他的话说:“你的话太冗长了，讲讲要点就可以了。”
孔子马上回答说:“六经的根本在于仁义。我就是以仁义为标准来衡量一切的。”老子微微一笑，问道:“仁义是人的本性吗？”
孔子答道:“是的。君子不仁便不称其为君子，不义便不能生存。仁义，确实是人的本性。”
老子说:“那么，什么叫仁义？”
孔子回答说:“心中正而无邪，愿物和乐而无怨，泛爱众人而不偏，利于万民而无私，这就是仁义。”
老子摇摇头缓慢地说:“你后面说的这些话真是很危险呀。现在讲泛爱众，不是太迂腐了吗？无论是历史经验还是实际生活，都只能证明所有讲无私的恰恰都是为了实现自私。”
二人辩论多时，老子看一时间不能说服孔子，就让和他一起出门散步。两个人行走到黄河之边，孔子看到黄河水滔滔不绝，浊浪翻滚，不禁感叹道：“时间的流逝就好比这黄河之水，不分白天黑夜。黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，不知道河水要去哪里，也不知道人生的归宿在哪啊？”
听到孔子的话，老子说：“人生在天地之间，和天地又有什么分别呢？天地和人一样，都是自然之物，人有生老病死就和天地有春夏秋冬一样，有什么可值得感叹的呢？我们生于自然，死于自然，遵循自然的规律，自己的本性就不会乱，如果不顺应自然，人为的追求所谓的仁义，人的本性被牵制，心中只有功名利禄，才会产生焦虑，名利的欲望存在于心间，烦恼才会产生。”
孔子听到这里，忙解释到：“我之所以忧愁，只是因为大道没有推行，仁义无人实施，四方战乱不止，国家混乱而又无法根治。所以才会觉得人生短暂，感叹自己不能在世间有所作为，对百姓有所贡献啊。”
老子回答：“你的想法不对，天地不需要人去推动，自己就能运行，日月没有人去点燃，自己就能发光，繁星没有人去排列，自己就有顺序，鸟兽没有人去抚养，自己就能生存。这些都是自然规律，怎么会需要人专门去做呢？人的生死荣辱，都是自然规律，顺应了自然规律，国家自然井然有序，人民自然正直安乐，为什么非要用礼乐来倡导仁义呢？执着于礼乐，到处倡导仁义，是违背人的本性的。就好像你敲锣打鼓去寻找逃跑的人，你发出的声音越响，那个人就逃的越远。”
说罢，老子用手指着黄河之水，对孔子说：“你为什么不学学水的大德呢？”孔子不解的问：“水有什么德行呢？”老子说：“上善若水，它能让万物受益而不去争抢什么，总是处在下方，这是它的谦逊之德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷之王。天下最柔弱的东西就是水，却没有什么能够战胜它，这就是柔弱的大德。柔能克刚，弱能胜强，不见形状的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，这就是“不言”的教导，是“无为”的好处。”
孔子听了恍然大悟：“您的话让我茅塞顿开，众人都喜欢处于上面，唯有水在下面，众人都喜欢处在安全的位置，只有水处在危险的地方，众人都喜欢干净的地方，唯有水处在肮脏的地方。它处在人们不喜欢的位置上，谁能和它相争呢？我明白您说的上善若水之意了。”
老子点点头说：“你说得很好，要记住，与世无争，就没有人能和你相争，这是在效法水的德行。水,是最接近于大道的,大道无所不在,而水也有利于一切。它不留在高处,却只往低处去，从来不会逆势而走，善于选择自己的所在。它清澈而平静，深不可测，是善于渊远深奥。汲取而不会枯竭，付出不求回报，这是善于为仁。遇见圆处所在，必环绕而走，遇见方处所在，必折角而行，塞住必停止，放开就流淌，这是善于守信用。能洗去万般的污秽,能正确地评判高下，这是善于治理万物。用来载物，可以漂浮其上，用来映照，则清澈如本，用于破坏，则没人能挡，这是善于使用自己的能力。无论白天黑夜，注满一处以后便会向前流淌，这是善于等待合适的时机。所以圣人要顺随着时机而行动，贤者会针对不同的事情而变化，智者不会大动干戈去治理，通达的人顺应天时而生存。你这次回去后，要在言行中去除骄傲，神色中抹去野心。不然的话，你人还没有到，众人就先听到你的声音，身体还没动，众人就先感受到你的气势，行事张扬，就好像一只大虎在街市上行走，哪个君主敢用你呢。”
孔子沉思良久，顿首道：“您说的话我一定会牢记。”说完告别了老子。
回到客栈，孔子一直在琢磨老子所说的话，但总是恍恍惚惚。整整三天，他一言不发。孔子的这种状态被《庄子·天运》记载为:“孔子见老聃归，三日不谈。”
弟子们见其如此，就问:“老师见到老子有什么规谏呢？”
孔子长叹一声，说：“如果遇见有人的思路像飞鸟一样放达时，我可以用我似弓箭般准确锐利的论点射住他制服他。如果对方的思想似麋鹿一样奔驰无羁，我可以用猎犬来追逐它，一定能使他被我的论点所制服。如果对方的思想像鱼一样遨游在理论的深渊中，我可以用钓钩来捕捉他。然而如果对方的思想像龙一样，乘云驾雾，遨游于太虚幻境，无影无形捉摸不定，我就没法追逐和捕捉他了。我见到老子，觉得他的思想境界象遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人还是神啊。”
如果说孔子前期请教老子的内容多在于礼的层面，那么孔子和老子的后期对话则多体现为两种思想的交流与碰撞，这也是孔子和老子最为精彩的一次交流，其中的哲理很值得我们认真思考，细细品读。
孔子四十多岁之时，学识精进，气质醇和，向他拜师的鲁国人很多，但他却不满足已取得的成就，不断到各地访问学习。
一天，子路对孔子说:“我听说周王室的守藏史老子被免职回到老家居住。老师要把书籍典册藏于周王室，不妨试试借助于他。”孔子觉得很对。于是，孔子带着子路等人和准备藏于周王室的书册来到了苦县，他们见到老子说明来意，请老子推荐。孔子引述六经，想以六经中的理论及六经的价值来说服老子。
老子不便阻止孔子的申述，但又不想听下去，就打断他的话说:“你的话太冗长了，讲讲要点就可以了。”
孔子马上回答说:“六经的根本在于仁义。我就是以仁义为标准来衡量一切的。”老子微微一笑，问道:“仁义是人的本性吗？”
孔子答道:“是的。君子不仁便不称其为君子，不义便不能生存。仁义，确实是人的本性。”
老子说:“那么，什么叫仁义？”
孔子回答说:“心中正而无邪，愿物和乐而无怨，泛爱众人而不偏，利于万民而无私，这就是仁义。”
老子摇摇头缓慢地说:“你后面说的这些话真是很危险呀。现在讲泛爱众，不是太迂腐了吗？无论是历史经验还是实际生活，都只能证明所有讲无私的恰恰都是为了实现自私。”
二人辩论多时，老子看一时间不能说服孔子，就让和他一起出门散步。两个人行走到黄河之边，孔子看到黄河水滔滔不绝，浊浪翻滚，不禁感叹道：“时间的流逝就好比这黄河之水，不分白天黑夜。黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，不知道河水要去哪里，也不知道人生的归宿在哪啊？”
听到孔子的话，老子说：“人生在天地之间，和天地又有什么分别呢？天地和人一样，都是自然之物，人有生老病死就和天地有春夏秋冬一样，有什么可值得感叹的呢？我们生于自然，死于自然，遵循自然的规律，自己的本性就不会乱，如果不顺应自然，人为的追求所谓的仁义，人的本性被牵制，心中只有功名利禄，才会产生焦虑，名利的欲望存在于心间，烦恼才会产生。”
孔子听到这里，忙解释到：“我之所以忧愁，只是因为大道没有推行，仁义无人实施，四方战乱不止，国家混乱而又无法根治。所以才会觉得人生短暂，感叹自己不能在世间有所作为，对百姓有所贡献啊。”
老子回答：“你的想法不对，天地不需要人去推动，自己就能运行，日月没有人去点燃，自己就能发光，繁星没有人去排列，自己就有顺序，鸟兽没有人去抚养，自己就能生存。这些都是自然规律，怎么会需要人专门去做呢？人的生死荣辱，都是自然规律，顺应了自然规律，国家自然井然有序，人民自然正直安乐，为什么非要用礼乐来倡导仁义呢？执着于礼乐，到处倡导仁义，是违背人的本性的。就好像你敲锣打鼓去寻找逃跑的人，你发出的声音越响，那个人就逃的越远。”
说罢，老子用手指着黄河之水，对孔子说：“你为什么不学学水的大德呢？”孔子不解的问：“水有什么德行呢？”老子说：“上善若水，它能让万物受益而不去争抢什么，总是处在下方，这是它的谦逊之德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷之王。天下最柔弱的东西就是水，却没有什么能够战胜它，这就是柔弱的大德。柔能克刚，弱能胜强，不见形状的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，这就是“不言”的教导，是“无为”的好处。”
孔子听了恍然大悟：“您的话让我茅塞顿开，众人都喜欢处于上面，唯有水在下面，众人都喜欢处在安全的位置，只有水处在危险的地方，众人都喜欢干净的地方，唯有水处在肮脏的地方。它处在人们不喜欢的位置上，谁能和它相争呢？我明白您说的上善若水之意了。”
老子点点头说：“你说得很好，要记住，与世无争，就没有人能和你相争，这是在效法水的德行。水,是最接近于大道的,大道无所不在,而水也有利于一切。它不留在高处,却只往低处去，从来不会逆势而走，善于选择自己的所在。它清澈而平静，深不可测，是善于渊远深奥。汲取而不会枯竭，付出不求回报，这是善于为仁。遇见圆处所在，必环绕而走，遇见方处所在，必折角而行，塞住必停止，放开就流淌，这是善于守信用。能洗去万般的污秽,能正确地评判高下，这是善于治理万物。用来载物，可以漂浮其上，用来映照，则清澈如本，用于破坏，则没人能挡，这是善于使用自己的能力。无论白天黑夜，注满一处以后便会向前流淌，这是善于等待合适的时机。所以圣人要顺随着时机而行动，贤者会针对不同的事情而变化，智者不会大动干戈去治理，通达的人顺应天时而生存。你这次回去后，要在言行中去除骄傲，神色中抹去野心。不然的话，你人还没有到，众人就先听到你的声音，身体还没动，众人就先感受到你的气势，行事张扬，就好像一只大虎在街市上行走，哪个君主敢用你呢。”
孔子沉思良久，顿首道：“您说的话我一定会牢记。”说完告别了老子。
回到客栈，孔子一直在琢磨老子所说的话，但总是恍恍惚惚。整整三天，他一言不发。孔子的这种状态被《庄子·天运》记载为:“孔子见老聃归，三日不谈。”
弟子们见其如此，就问:“老师见到老子有什么规谏呢？”
孔子长叹一声，说：“如果遇见有人的思路像飞鸟一样放达时，我可以用我似弓箭般准确锐利的论点射住他制服他。如果对方的思想似麋鹿一样奔驰无羁，我可以用猎犬来追逐它，一定能使他被我的论点所制服。如果对方的思想像鱼一样遨游在理论的深渊中，我可以用钓钩来捕捉他。然而如果对方的思想像龙一样，乘云驾雾，遨游于太虚幻境，无影无形捉摸不定，我就没法追逐和捕捉他了。我见到老子，觉得他的思想境界象遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人还是神啊。”
如果说孔子前期请教老子的内容多在于礼的层面，那么孔子和老子的后期对话则多体现为两种思想的交流与碰撞，这也是孔子和老子最为精彩的一次交流，其中的哲理很值得我们认真思考，细细品读。
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