有兴趣理解民族和民族主义的人们，必须考虑日常用语中广泛使用的一些词语。具体地说，即母国（motherland）、父国（fatherland）和祖国（homeland）。这三个词语中每一个都由两个单词组成。第一个和第二个词，分别把“母亲”（mother）和“父亲”（father）这两个表示孩子的生身父母的单词与“土地”（land）相结合，传达了一个广阔却又受到亲属关系限制的领地形象。第三个词“祖国”（homeland），把“家”（home）——家庭居所以及婴儿孕育、抚养、长大成人的环境——与一个更广阔的领地形象结合起来。这种合成词表明，亲属关系是一个区分标准。这一亲属关系围绕着特定的领地而发挥作用。
这三个词共同表达了人的“故土”概念。这在所有历史时期和所有文明中都可见，从《圣经》中的希伯来语'ezrach ha 'arets（本土人），到古希腊语patris，到拉丁语的patria（父国），和阿拉伯语mahabbat al-watan（对祖国的热爱）中的watan一词（原本指人出生的乡村或城镇，后指民族国家）。这三个词在具体时期出现，不一定都表示民族的存在。但是，它们都用来指人出生的地方，或是乡村，或是部落的领地，或是民族国家。这三个词的持续使用，标志着特定的土地也是人自我认识的一部分。他认为自己与同样也把这片土地视为故土的人密切相关。这样，亲属关系的标准得以延伸，人对自己的分类和衡量不仅是家族遗传的结果，也是在特定领地内出生的结果。
古代近东地区的游牧部落也有领地观念。牧人们常用具体的城镇或地区命名自己的部落。早期文明时期，“祖先家园”（house ofthe ancestor）这样的社会也是领地亲属关系的典型。其中，城市王国被定为国家创立者的“家园”；古代马里（公元前18世纪）还有按照族群和地理情况聚居的盖垩木（gayum）部落。其他文明和历史时期的例子还包括古希腊的城邦、中世纪英国的村邑或乡镇，以及现代的民族国家。“民族”这一英语词源自拉丁语名词natio，natio又源自拉丁语动词nasci，意思是“出生自”（它又衍生出拉丁语名词nativus，即“本地人”）。因此，拉丁语的natio和nativus，还有上面列举的《圣经》中希伯来语的'ezrach（本地人）和阿拉伯语的watan，都是指人的来源。至于这些来源是什么意思，却没有准确的说法。之所以缺乏准确的定义，是因为尽管从父母方面追溯而来的家族关系和由领地确定的关系有所不同，这两种亲属关系并不互相排斥，在历史上也无明显界限。这两条标识血缘关系的线在历史上总是相互交织的。领地又是如何成为亲属关系形成的因素的呢？
“母国”“父国”和“祖国”这些词把家族遗传和领地概念联系起来，其主要含义是指，一种文化从一代传到下一代是领地内传承的结果。把对父母的情感象征性地归给一个领地，还有事实甚至生物学的依据。因为土地以蔬果等形式为父母繁衍生命提供必需的物品，从而使生命得到延续。领地情感中隐含的是承认土地本身为生命之源，如柏拉图在《美涅克塞努篇》中详细叙述阿斯帕西娅关于“祖国母亲”对人实实在在的养育的演说时所说的。
把土地描述为母亲或父亲，是承认其孕育能力。当然，不同历史时期、不同文明对这种承认的表达也不同。远古时期通过对土地神或众神的承认来表达。另一方面，尤其相对于犹大派基督教文明而言，伊斯兰文明在历史上比较排斥把领地和父母的形象联系在一起；人们用奶和蜂蜜的形象象征古代以色列土地的孕育能力。对“母国”和“父国”词语的广泛使用，标志着对这种能力的含蓄承认甚至在今天还依然存在。
家和家乡
把父母的特质赋予无生命的物体（土地），也可见于另一个例子，即我们日常用语中对“房屋”（house）和“家”（home）的区分，这也影响了我们对民族的理解。“房屋”这个词对我们而言，大体指一个物理的、空间的构造。它不是家，但有可能成为家。如果“房屋”这个物理构造已经以某种方式被赋予了居住其中的人的精神、力量，甚至道德品质，我们则通常用“家”来表示；仿佛当“房屋”变成“家”以后，也成了家庭的一部分。
现代民族不仅被视为“房屋”，即一个人与人随意交往的空间环境；它也被视为“家”，是一个充满了过去和当前数代人“精神”的空间，是一个家乡，一个领地。这世代相传的精神就是传统，传统把一片空间造就成一个领地，也构建了领地内的民族关系。特定领地内的传统文化指引着参与者的行为。例如，僧伽罗人把他们的领土视为圣地斯里兰卡；林登·贝恩斯·约翰逊总统把美利坚合众国的土地描述为盟约的一方，仿佛这片土地是一个有道德水准的人。
那些勇敢却惶恐的流亡者和陌生人［清教徒们］到这里来寻找自己的同类。他们和这片土地签订了一个盟约。盟约建立在公正和倡导自由团结的基础上，意在有朝一日唤醒全人类的希望。它至今仍将我们团结在一起。我们若坚守其约，必将繁荣昌盛。——林登·贝恩斯·约翰逊，《行动时刻》
领地界限从来不仅仅是地理意义上的。它们表明，很多代代相传的传统是在一定空间范围内进行的。例如古希腊城邦的界限由各自庙宇里供奉的神或众神来界定，这种情况不足为奇。因此，居住在领地内的个体，不仅有相互之间的交往，还参与领地内的传统活动。这些活动又反过来影响他们的行为，包括信仰的神明、使用的语言，以及接受的法律。
领地内的习俗通过各种各样的机构得以维持，也通过沿袭这些习俗使之源远流长。爱国者组织以及各种庆祝和纪念日的活动，都标志着领地内民族关系的存在，比如美国的独立日、法国的巴士底日、英国的加冕纪念日和以色列的大屠杀纪念日。文化传承不能只被理解为像一件穿脱自如的外套，存在于个体之外。它是你对自己的认识，也是你对领地内承袭了同样传统的、密切相关的其他人的认识。
用前一章的术语来说，个体间交往所遵循的、超越了个体习惯的文化传统，以领地的形象作为概念参照。这种形象不仅在空间上范围广，而且在时间上有深度。社会关系中的个体参与者认为自己不仅与现在共同参与领地内文化传统的人密切相关，而且与过去在同一领地内从事同样活动的人密切相关。例如，虽然女王伊丽莎白一世活在400年前，今天她仍被认为是英国人。领地及其历史因而被人视为自己的东西。它属于自己，也属于那些同在这片领地内生活的人。
在一片领地上世代生息的民族共同体这一概念的关键，是拥有过去，并拥有范围广、有界限的领地。显然，并不是过去所有的活动都被视为同等重要，都像传统习俗一样被不断沿袭，并参与促进生成现在的社会关系。然而，其中一些传统被认定为决定了人的生存，其重要性得到每一代人的认可，因而这些传统得以继续“存活”。伊丽莎白一世统治时期，英格兰战胜西班牙。这一点依然很重要，因为英格兰今天的存在被视为那次胜利的结果。以色列每年都用纪念日承认大屠杀的历史，因为今天的以色列被认为是犹太人的故乡。重要的历史事件常常以纪念碑的形式体现，以诠释现代人对过去的理解。以色列耶路撒冷大屠杀纪念馆就是个例子。
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