孔子认为君子与小人的标准是什么？

孔子之学，宣扬的是一种“为已之学”，要人通过德性修养，成就自己仁智双彰的君子人格。这种君子人格的成就，必须从个人的利害得失和一己的情感好恶中超拔出来，而完全按照德义做事才能实现。换句话说，如果一个人拘执与个人的利害得失和一已的情感好恶，就不能成就君子人格，而只能作为小人。在这个意义上，君子与小人是完全对立的两种人格。而在孔子看来，区分这两种人格的标准，就是看是按照德义行事还是按照个人利害情欲行事，或说是依“义”（道德）还是依“利”（个人利害）而行，所谓“君子喻于义，小人喻利”。

“君子喻于义，小人喻利”（资料图 图源网络）

君子行事椎依于“义”，所以孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”君子对于天下事，没有一定专注的，没有一定反对的，只求合于义。君子不但每件事要按照“义”去做，而且每时都要按照“义”去做，孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”仁是最高的德目，内容涵括了义。君子没有一顿饭的时间违离仁，仓促急逾之时乃是仁，颠沛困顿之际仍是仁，说明君子时时依“仁义”道德标准事。

君子行为全依据“义”，而不计较个人在物质上的利益得失。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”君子关注的只在德性修养和学习，对于个人衣食住行等生活上的要求甚少，甚至在生活极端穷困之时，也不背离德义。与君子不计利害只依义理不同，小人做事只看利害不依义理。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，押大人，悔圣人之言。”君子敬畏上天赋予的德性和圣人的教诲，但是小人却不知道有天命，任意而行，对大人和圣人之言无所忌讳。又说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”君子常念及德性和刑法，小人则常念及乡土和恩惠。

总之，君子于小人之别，在于君子只知道天命、德义，小人只知道一已得失，所谓“君子上达；小人下达。”正是因为君子上达于天命，小人则坠落到个人的小我中不能自拔，所以君子于小人有了完全不同的人生境界。孔子说：“君子不忧不惧。”又说：“君子浩浩荡荡，小人长戚戚。”又说：“君子泰而不骄；小人娇而不泰。“君子椎义是从，所以光明磊落，无忧无惧；小人计较个人得失，整日担心害怕。君子无忧无惧，故其精神气象舒泰安逸，与天地为一，此其所以君子为大；而小人只重个人得失，摇摆于忧戚与骄矜之间，人生局促，此其所以小人为小。