中国人有“天人合一”的观念，人和自然完全融合，所以山水画表现纯粹的自然，人并不占据中心位置。
近日，美国哈佛大学博士、香港城市大学比较文学与翻译讲座教授、瑞典皇家学院外籍院士张隆溪在苏州大学进行了一次题为《论自然和风景观念的形成》的演讲。
在一个多小时的演讲中，张隆溪旁征博引，横贯古今，阐述了艺术史上中西方山水风景画的区别，全方位、多角度地探讨了中西方艺术的异同点以及艺术、自然和美的辩证关系，并就艺术表现中人与自然的关系提出了自己独到的见解。他风趣、睿智又不失深度的言辞赢得了同学们的阵阵掌声。演讲结束后，现场师生就比较文学、美学的一些问题向张隆溪进行了提问和交流。张隆溪亲切的态度、渊博的知识和儒雅的风范赢得了师生们的一致好评。
自然、美和文学艺术的辩证思考
说起中国传统文化中的自然观念，张隆溪从文字的起源——仓颉造字的神话开始，概述了文字的出现和自然的密切关系。文字在讲述历史的同时，也使人脱离了自然的本朴。
张隆溪指出，从一开始，中国传统文化里自然的观念就与人的自觉意识相关联，常常被赋予想象的价值。接下来，他分别以孔子和荀子、老子和庄子为例，从儒家和道家的角度比较了不同的中国传统的自然观是如何赋予自然以不同的价值的。此外，张隆溪还谈到了西方人的自然观念。和中国人想象的自然观不同的是，西方人对自然的态度是由畏惧到欣赏和赞美的转变，而且这种转变和人类社会本身的发展程度相关联。
谈及自然观念和美及艺术的关系时，张隆溪表示基于文艺有想象的虚构、注重“美”等特征，可以这样说，文艺的创作是人脱离自然最远的行为。尽管人类进化的过程可以说就是人和自然分离的过程，但自然作为一个审美观念在人的意识中产生，尤其要能摆脱功利实用的考虑，在文学艺术中表现自然，更要待文明大战到相当成熟的程度才有可能。当然，张隆溪也深有感慨地说：“自然有的时候是人内心精神的一种折射和体现，是人化的自然。而文学艺术以美的形式表现出来的这种关系，往往可以为我们深刻地了解自然和了解人自己，提供许多例证和启示。”
中西方风景画的区别
关于艺术史上颇有影响的山水风景画，张隆溪以时间为主轴，系统地讲述了中西方风景画在形、神方面的不同。
作为一个单独的画种，张隆溪认为山水风景画无论是在中国还是西方都晚于人物画。为了论证这个命题，张隆溪列举了中外各具特色的诸名画家的一些事例，从中国的顾恺之、吴道子、邹一桂到西方的达芬奇、阿尔贝蒂、莫奈、梵高等。
张隆溪认为，如果进一步考察中国山水画和西方风景画的情形，就可以得到一个这样的结论，即：西方绘画远比中国画写实，更注重形体的准确，也更追求色彩和质地的真实感。而出现这样的结果主要是有以下几个方面的原因：首先，中国画很早就强调“意”、“气”、“神”，也就是人的主观意念，而不注重形似;其次，中国画里的山水是画家意念和自我的外化和表现，因此展现的是画家胸襟中的自然，所以不会刻意注重画的具体表现;最后，这种区别是中西方文化在艺术观念上的表现。中国人有“天人合一”的观念，人和自然完全融合，所以山水画表现纯粹的自然，人并不占据中心位置。而西方则从来都以人的自我为中心，所以西方的风景画也以人为主，不可能真正摆脱人的自我而纯粹表现自然。
艺术表现中人与自然的关系
无论是中国的山水画还是西方的风景画，艺术表现中人与自然的关系究竟如何呢?针对这一问题，张隆溪提到，有人以王国维的《人间词话》提出的著名的“境界说”为例，认为中国的山水画“无我”，西方的风景画“有我”，并以此代表中西方艺术和文化的根本差异。而事实却远非如此，为此，张隆溪提出了自己的见解和思路。
在张隆溪看来，这样的看法只涉及到了艺术本质的一半，而且是比较浅显的一半。从更深一层次的意义上来理解，王国维的“无我之境”并不是完全消除自我，而只是无分于外物和自我。“有我”之境和“无我”之境并非是一种机械对立的关系。王国维的意思是要打破这种对立关系，因为文艺创作必须是主客的融合，理想和写实之间没有截然划分的界限。艺术中确实可以区分“有我之境”和“无我之境”，但这不是东西方艺术的区别，因为在中国文学和艺术里有此区别，在西方文学和艺术里，也存在类似的区别。
所以，张隆溪最后总结道：“虽然中国画倾向于写意，西方画倾向于写实，但无论东西方艺术在表现形式上有多么重大的区别，都系统地表现人的感受和情绪。我们可以说，艺术中所表现的自然，是人化的自然。这可以说是一切文艺的一个普遍基本的原理。”
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