中国人的传统天命观

  　直到今天，在流传已久的谚语中，有一句谚语为不少中国人所熟知--“人的命，天注定”。当一个人遭遇了一些不顺利，他会自怨自艾地念叨这句话。或者，当他遇到了一些开心顺利的事情时，他也会沾沾自喜地说出这句话。这句谚语反映了传统中国人思想中的天命观。这种天命观的基础之一，也就是孔子所讲的“宇宙之生”。简单来说，天命观就是认为人的生命和命运不是由自己掌握的，在冥冥之中有上天在控制着人的生命、寿数和运势。传统意义上的中国人的生命观就是一种天命观，也就是把人的生命与天命联系起来的思维方式和基本观念。

　　中国先秦时期有一位伟大的诗人屈原，他在其作品《天问》中提出了一个朴素的科学问题：“曰：遂古之初，谁传道之?……阴阳三合，何本何化?圜则九重，孰营度之?”这个问题实际上是在问天地是怎样开辟的，宇宙是怎样形成的。今天看来，对这个问题已经有了科学的回答，但在当时，这无疑是一个极有难度的问题。仅仅依靠先人对自然、自我和社会所掌握的有限的知识，这样的问题是很难回答出来的。于是，在这样的疑问中，盘古开天辟地、女娲抟土造人、精卫衔石填海之类充满神话色彩的故事就开始出现、流传并在中国人的思想世界中扎根了。不管是出自人的想象还是确有一些传说式的记载，在中国上古初民的眼中，这些神奇而伟大的人物就是具有超自然力的天神，是天力的化身和展现。他们是天的代表，但又是与人联系起来的，这在先民的头脑中是一种自然的选择。因为先民不具有他们那般的伟力，但同时又需要和自我联系起来，为自我的存在寻找信心和根据，故此，在先民们头脑中，天和人是合在一起的。

　　人力来自自然，人命来自上天，这样的观念最初是由人在与自然界的斗争中感到了自然力的伟大和人力的渺小所致。在很多时候，由于低下的科技水平和认知能力，人们只能从自然界中获取生命资源，人的生命在很大程度上受自然界的制约，甚至依赖于自然界的恩赐和赋予。但是，作为天的自然界又是不远人的，它不仅供给人类生存的资源和营养，而且又能够应人愿而施恩于人。在符合天道规则的基础上，天与人是相合的，这样一来，天人合一的世界观便成为中国先民的哲学，在这样的哲学指导下的生存方式成就了中国人的传统天命观。

　　在这样的天命观当中，人和天之间有冲突，不会总是完全一致，但又是不能分开的，人和天最终是结合并统一起来的。所以说，与西方宗教或创世神话中人要完全归附于某种神灵、上帝的思维方式不同，中国先民的观念中，人和天是统一的，人命或许违不过天命，但人力可以战胜天力，这就是古人所说的“人定胜天”。《尚书·泰誓》中讲：“人为万物之灵，天视自我民视，天听自我民听。”其中就包含了对人的主体地位和主体角色的肯定。

　　在传统天命观中，占首要位置的是人对上天的崇拜。在中国古人的理解中，自然造化分为三界：天界、人间和地狱。人们相信在自己生活的现实自然界外还有一个天界，其中生活着最高统治者玉皇大帝和他的嫔妃以及无数的天兵天将、各路神仙。人世间大多数都是凡人，过着尘世的生活，只有那些有道德的人才有可能升入天界，羽化成仙，长生不老。而一般的平庸人都要死去，作恶者则被打入地狱接受惩罚。在中国人的观念中，天界是美好的，人间是平凡无奇的，而地狱是丑恶的、令人害怕的。世间的人总要老去，能够升入天界则意味着人进入了幸福的王国，可以免却一切苦处。而被打入地狱的人则因罪恶的程度，要么在来世当牛做马，继续受惩罚，要么永世不得超生。由地狱到人间再到天界这种逐渐由坏变好的境界，给了生活在俗世中的人一种向上的生命动力，那就是，争取进入天界而避免被打入地狱。为了实现这样的目的，人在世间就要遵守道德上的、礼制上的法则，要不断地努力，争取能够获得向好的机会，避免走向恶的后果。

　　制定道德上的、礼制上的法则的人，就是掌握了替天执法权力的人，他就是天的代言人，即天子。在中国古代，只有皇帝才能称为天子，因为只有他才是上天的儿子，是天的合法代表者，是天派到人间来统治和管理凡间俗世的人。为了表现他作为天子的身份，同时也感谢天对他管理人间的恩赐，皇帝要进行隆重的祭天活动。人慑于天命，就要遵从上天的旨意来服从天子的统治。利用这样的逻辑和虚构的权威，皇帝成为中国人天命观中一个凡俗化了的裁决者。皇帝虽然也是人，但绝非一般人，而是掌握了生杀予夺大权的人。在中国长达两千多年的封建社会中，皇帝是决定凡人生命和生存权的最高权威。两千多年来，笼罩在天的权威和光环下的皇帝，因为神赐的和俗世的权力，统治了中国人的思想，无形中掌控了中国人的生命观。