中国文化是阴阳相济、五行相和的学问。阴阳,是中国人的眼,是中国人看问题的根本方法。五行,是中国人的脑,是中国人想问题的根本思路。中国的学问,究其根源,总离不开阴阳五行。而茶,是伴随着中国文化的起源、发展、壮大以至于形成了今日蔚为大观之规模的文化载体。那么今天,我们就谈谈中国茶和阴阳五行这个有意思的话题。
【五行】:木火土金水。这是中国最古老最朴素的系统论。五行各个要素之中,有相互扶助的力量,有相互牵制的力量,构成了次第相生、隔位相克的基本关系,即所谓水生木,木生火,火生土,土生金,金生水;水克火,火克金,金克木,木克土。五行相生相克关系,呈现了简单而又系统,繁复而又清晰的万事万物的关系。
至于阴阳和五行的关系,历来有颇多论述,我在这里只说我的看法。即五行中的土,其实可算是空间序列,而木火金水四行,就相对是时间序列。时间和空间一起,就是阴阳两仪。《周易》说:“太极生两仪,两仪生四象。”《尸子》云:“上下四方曰宇,古往今来曰宙。”宇宙即是时空,即是人类生存最重要的两个基本因素,即是最明显的两仪。
五行学说中,春天万物生发,为木气;夏天,万物隆盛,为火气;秋天,万物凋零,为金气;冬天,万物收藏,为水气。这就是四象。而四季当中,同样的季节,江南与塞北一般不同,山东与河西往往两异。所谓江南塞北者,就是土。换言之,同是三月三,在云南可以相互泼水玩耍,在东北则还需要生火取暖,同是腊月八,在北京已经是寒风凛冽,而在海南,则不过是略为凉爽而已。
明白了上面的这些道理,再用它来看待中国茶的点点滴滴,就非常亲切而清晰了。
首先,中国有六大类基本茶。以其发酵程度来区分,有完全不发酵和完全发酵的两端。完全不发酵的是绿茶,完全发酵的是普洱茶。绿茶,生发之气最强盛;普洱茶,内敛之气最浑厚。两仪定位,其中间,或白或黄,或红或青,依次而布。
再说说中国茶的制作。在此以生普洱茶为例。生普洱茶制作当中,最讲究杀青。杀青有三个标准。一要杀熟但又不能过份,不能有生叶或半熟叶又不能杀成焦叶;二要杀透,不能有青草味,又不能产生焦糊烟味;三要杀匀,大小芽叶杀青程度均匀一致,不能有红梗红叶。杀青的功夫最难做。多杀一分嫌太多,少杀一分嫌不够。其中阴阳两方的程度要把握得刚刚好,可不是一般新手能够胜任的。这就体现了中国茶动态平衡的审美追求。
最妙的是中国茶的冲泡与品饮当中,阴阳五行之理,呈现得圆融活泼,至极精微。
例如生普洱茶,对温度的要求比较高。水温太热会烫坏茶叶而苦涩,水温太低会不够刺激而无法激发茶叶的状态。其中,没有一个绝对适合的温度,总是需要你用心去体验和把握。这体现了中国文化精致恰当的审美追求。
泡茶总需用水,因而水质极其重要。然这也体现了阴阳原理。烧水如用铁器,水得金铁肃敛之气而清冽,金铁得水温润之气而柔和,这叫金水相涵(阴阳调和)。最佳器具依然为陶制烧水壶,能最大程度的保持原汁原味的水质。茶木得水之滋润而生发条达,水得茶木之气而幽香甘醇,这是水木相滋。烧水最好用柴或木炭,木得火之燃点而迸发能量,火得木之助力而升腾热力,这是木火通明。
您看,木火金水,四象具全,土哪里去了?答案有一显一密的两个。一显,即所用泡具品具,一般都是泥土所烧制,这是土气。而那个密,在《黄帝内经》。
《黄帝内经·素问·五常政大论》论及土气时说:“备化之纪,气协天休,德流四政,五化齐修。其气平,其性顺,其用高下,其化丰满,其类土,其政安静,其候溽蒸,其令湿,其脏脾,脾其畏风;其主口,其谷稷,其果枣,其实肉,其应长夏,其虫倮,其畜牛,其色黄,其养肉,其病否,其味甘,其音宫,其物肤,其数五。”即言土气平顺,与其相应的虫为倮虫。倮虫,总称无羽毛鳞甲蔽身的动物,有时候也专指人类。
明 · 张介宾《类经》说:“人为倮虫之长。”即人身为土气所摄。
在中国茶的冲泡和品饮当中,当土行加上四象而五行具全的时候,当茶被人冲泡被人品饮的时候,它才具有了茶的功能和意义。那片茶叶,才有了施展它生命的能量,发挥它存在价值的空间和舞台。
如果我们把思维从茶中扩展到生活里,您是否也期待有一片自己可以自由发挥的天地?在您的生活当中,您是否愿意做为他人提供天地的、成全他人的人?“己欲立而立人,己欲达而达人”,如果是这样,您就是中国文化里的仁人。当您尽力去成全他人,“博施于民而能济众”的时候,您已经有了五行齐备的功德,内可圣,外可王!如果您能够从这里把心量扩大,发心广大地为一切众生服务,您就超越了五行的范畴,“不在五行中”,佛法里把这种人叫做菩萨,因为这样的人自觉觉他!
阴阳五行的内在高度的统一和谐,让中国茶文化具备了无与伦比的助缘和合的功能。所以,品茶可以悦目,品茶可以滋味,品茶可以增嗅,品茶可以爽口,品茶可以健体,品茶可以益思,品茶可以助道。因此,赵州从谂禅师说:吃茶去!
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