诚明修身三要
正名章第一
《大学》曰：“意诚而后心正，心正而后身修。”故知，修身之事本乎心，正心之方在其意。意者，何也？念之相续也，念之充塞也。心者，何也？诚也、明也、观也。
意气章第二
意发而后气动，气动而后意随。意气相合，辗转增上；气帅血涌，内受猝生。既乃猝尔，何及察省，昏昧之间，心为之掳，纵意而驰，放之远矣！《大学》云：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”其斯之谓欤！
明辨章第三
如《大学》之说，身有喜怒哀惧，则心不得其正。喜怒哀惧，四者皆情。如前之理，气帅血涌，内受猝生。所生者何？实乃情也。意之与气，蓦直相引；意气与情，相合而生。是故，情者，何也？意气而已矣！
故知，情统于身，反扰乎心。横渠先生云，心统性情，虚妄言也，但立其名，未审其实；空推其理，未察于身。程子云“身之有身当作心”，误之于己，反疑乎经，未足与议也。《中庸》云：“文理密察，足以有别也！”可不慎欤！
《书》曰：“克念作圣。”意如梦幻，念似电光，刹那生灭，决无可畏。然则念能动气，犹若龙动云从，而能震雷布雨，神其灵矣！故曰：
念动非可畏，可畏唯气动。
气动意更扰，犹若风雷薄。
猝尔情生焉，此心何由正？
情动而心偏，此身何由修？
是故《孟子》云：“志一则动气，气一则动志也。”又曰：“持其志，无暴其气。”气者体之充，非特谓鼻息也。
体用章第四
《中庸》曰：“诚则明矣，明则诚矣。”如何意诚？曰明。如何自明？曰诚。明者明其念，诚者诚其意。明其念，而意自诚；诚其意，而念自明。藤葛无些子，次第何处寻？
然而未能者，可先正其心；正心者，非制心而正也，实为观其心，观心在情，观情在气。所观在气，既有所缘，明力显发，而念自断；念既自断，情将安在？情既不动，未发谓中，而心自正。然而未能者，可先修其身。修身者，非克身而修也，实为观其身，观身在形，观形在肩。所观在肩，既有所缘，明力显发，而意自断；意断气静，情将安在？情不乱心，而心自正。心既自正，清明在躬，身斯修矣；身既斯修，中正察物，家乃齐焉；家齐国治，天下平矣。
合德章第五
《中庸》曰：“诚者，物之终始，不诚无物。”物者，器也。不诚无器，无器不诚。又曰：“诚者，天之道。”是故，道器不二，形上形下不二。能观者，诚也；所观者，物也。立能立所，权论也；能所不二，实情也。故知，能观者，非诚也；诚寓于物，以物观物。是故，观意、观心、观身，如何而观？曰：以意观意，以心观心，以身观身，以天下观天下。观者，观其自在也。能所双亡，一种平怀，本自坦荡，本来自得也。
《文言》曰：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”岂虚言哉！
三要章第六
或问：“诚明与观，异同几何？”曰：诚者，明之体；明者，诚之用。何谓观？观者，诚之显，明之机，体用之枢要也。
《易》曰：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。”中正以观，非判其是非也，察其实情，杜其辟也。观在意，则意灭；观在心，则心空；观在身，则身和。斯三者，一也，松之也。松放其意，非无想也，而意自诚；松放其心，非不动也，而心自正；松放其身，非以欲为患也，而身自修。《孟子》曰：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”此日久之功，非一蹴而就也。
问曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去观意。”问曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去观心。何也？松放其身，则心空意灭。”
虽然，意与身心，更有秘要。意之要在念，心之要在情，身之要在形。是耶？非耶？语焉不详，行之无入。更曰：意之要在念，情之要在气，形之要在肩。是耶？非耶？语焉不详，修之无处。故曰：意之要在念，气之要在膻，肩之要在胛。念者，刹那念也；膻者，膻中穴也；胛者，肩胛骨也。
噫吁戏！除此三要，更无余物，供君把玩！
中和章第七
观者，明之机；明者，诚之用。明力者，圣贤之觉照力也，众庶之注意力也。观在念，即明在念，则意诚；观在膻，即明在膻，则气静；观在胛，即明在胛，则肩松。松放其念，松放其膻，松放其胛，则意不扰，心不乱，身不劳。
在兹观兹，观兹在兹，无论遭逢何境何缘，勿忘勿长，松而勿失。然而失亦不悔，何也？知失即不失矣！《孟子》曰：“存其心，养其性，所以事天也。”此之谓也。一即三，三即一，乃至松放全身，毋固着也。日久功深，全体明照，全体松放，至诚无息，致中和也。
果能此道，天地位焉，万物育焉。
明力章第八
虽然，念之相续，或促或缓，时而在观，时而失观。如何可治？斯必待明力渐充而后诚也。明力所至，如烛照暗，如火销冰，无念不明，无意不诚。或问：“如何而得充其明力？”曰：“常观常充。”如睽之爻辞：“见舆曳，其牛擎。”即失观，即掣回。诚者，明之体。体者，源也。天道为源，虚而不屈，动而愈出。观则明，明则观，何劳费力乎？坦然而观，翕然而回，而明力自充。
明力甚足，方能观之于念。其有未能时，退而观于膻；其有未能时，退而观于胛。尚有全不得力，乃迷转甚深者也。《诗》曰：“他山之石，可以攻玉。”如是之人，宜先求乎其外，施以礼乐。
执中章第九
子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”质胜文者，动于触受，耽乐成习，宜敛其血气，退之以礼，养其明力；文胜质者，泥于妄想，疑恐积中，宜活其经络，进之以乐，破其固着。然则，世殊事异，虽知古礼而弗敢用者，何也？子曰：“生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。”是故，五帝殊时，不相颂乐；三王异世，不相袭礼。
《礼记》云：“礼乐之事，合情饰貌者也。”苟致中和，而能参赞天地；弃此而偏，恐至地揭天掀。可不慎哉！《中庸》曰：“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。”不尽其性、不尽人之性、不尽物之性，其孰敢作之？是故，圣人之作礼乐也，知人知物，因其时势，用其中于民。故不伤人，亦不害物。《书》曰：“人心惟危，道心唯微，惟精惟一，允执厥中。”
礼乐章第十
察斯之旨，得其方矣。圣人并举礼乐，兼修内外，无过无不及，养生也；今用礼乐之偏性，或内或外，矫枉过其正，疗病也。无病服药，药斯成鸩；患病饮毒，毒化药焉。是故，质胜文者，约之可也；文胜质者，逸之可也。约之之法，主静，无如礼节、戒律、制度也；逸之之方，主动，无如闻乐、歌咏、舞蹈也。闻乐之不足，无如歌咏之，歌咏之不足，无如手之舞之，足之蹈之也！礼之胜也，明清最苛，《弟子规》或是一药；乐之行也，土风为烈，拉丁舞或是一药。亦有其性极偏者，非其人而不敢言，非其事而不敢用也。理则如是，药则万种，宁有定法哉！
《乐记》云：“乐胜则流，礼胜则离。”此是求乎其外，以偏纠偏之方。圣人既殁，礼不备而乐不敦，是故此方，用之则止，可玩而不可执也。
诚知如是，三要得矣！
自明章第十一
三要者，不出《大学》之彀，“知止定静安”者是也，充其明力者也，养其慧源者也。格物者，知其本末终始，明其先后轻重也。致知者，履冰慎独，毋自欺也，切磋琢磨，除疑恐也，日新其德，深彻知也，更用其极，无讼而后已也。内自无讼，斯乃意诚之相状。
知行章第十二
如是，彻知路途唯一，故不浪求，其意必诚，亦不疑其所行也。然则大学之道，非吾等践行而得也，乃圣贤证知而传也。是故吾等，虽曰“格物致知”，实非真知；杂知缚胸，互搏互牵，故不自慊。一念意诚则可，念念意诚实难。是故，纵闻其理，难行其道。或虽知其所止，强行仁义，但差自慊二字，不谓仁义行也。
是故当知，知难行易，知易行难，皆戏论也。实则知之愈切，行之愈笃；知之肤浅，行之难果。知行一贯之故也。斯乃格物致知之证。
自慊者，中和也。欲致中和，必当日用常行，不离三要；又或心斋静坐，格物致知，以达至诚，可立大本。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”又曰：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本。”明白若此，昭昭其然也。
行由知发，知行一贯，欲得笃行，先致其知。有子曰：“君子务本，本立而道生。”无欲速，欲速则不达也。
圣道章第十三
诚明之道，德性之尊也，致其广大，乃由意诚而直契，实是《中庸》气象；然则，若未识诚之之体，恐堕无想。明诚之方，问学之道也，尽于精微，斯从格致而意诚，许为《大学》次第；然则，格致之不力，须自知止静定安虑得而始焉。
呜呼大哉，圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天！
与言章第十四
仲尼曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
吾非智者，其失人哉？失言哉？操之在君也！
刘济逢 于 怀南书院
（癸巳初稿，丁酉修订）
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