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易经的思考(五)再谈河图与洛书

再谈河图与洛书


易经的思考(五)再谈河图与洛书

无论是河图还是洛书,黑点连接的数字代表阴,白点连接的代表阳。

河图的空间,只存在上、下、左、右、中的概念,河图主要体现的是数字之间的逻辑关系。


1阳与6阴是一个组合,代表水的特性;
2阴与7阳是一个组合,代表火的特性;
3阳与8阴是一个组合,代表木的特性;
4阴与9阳是一个组合,代表火的特性;
5阳与10阴是一个组合,代表土的特性;

这些数字组合中,明显的它们之间存在着+5 的联系。同时,也表明了金木水火土这个五行之间的关系,5土和10土是处于中央的位置的。而其他五行都以中央土为核心对称分布。水与火的力量相互抵消归于土,金与木的力量相互抵消归于土。

易经的思考(五)再谈河图与洛书


如同一个钟摆,偏左与偏右都不是和谐稳定态,和谐稳定态在于中间。

河图的这个原理,也是孔子中庸思想的重要的来源地。

 



洛书则不同,洛书中,每个数字都有自己独立的方位。站在对称性角度而言,存在着3个数字总和为15 的特点。

洛书最为重要的在于空间方位的定义。按照平面的看法,是八个平面上的方位,站在三维的角度,就是一个空间立方体。在这个空间中,洛书定义了这些数字存在的位置。
易经的思考(五)再谈河图与洛书

易经的思考(五)再谈河图与洛书


在按照洛书定义的空间数字之间,这些数字之间的关联是依照河图原理而建立的联系的。

比如,我后面会讲到,9代表乾卦,代表运动,1代表坤卦,代表静止,当把这个洛书结构放在旋转的球体来看的时候,球体中心相对静止,球体“赤道”速度最快,站在三维立体角度,按照洛书的空间布置,那么,9和1的空间对应关系就确定了,9就是赤道,1就是地核,现在依据河图,就知道,9这个位置与4的那个位置直接关联,属性相同阴阳不同。1的位置与6那个位置属性相同,阴阳不同。所有的关联性就由此展开了。那么,就出现了五行之间的生克关系、数字之间的联动关系,就出现了“牵一发动全身”的变化了。

所以,河图与洛书是总法则。是从不同的角度表达法则的。

 

佛祖胸口的卍字:洛书的空间同构性延伸。




可以发现,这个图形与佛教的”字惊人的一致,易经与佛学之间的关系不是本节讨论的范围,现在的这个“洛书空间同构性延伸图”是纯粹来自易经的河图法则和洛书法则的,这是洛书的空间布局与河图的联系法则的结合。这个简单的图将揭示万物交互转化的枢纽,这就是后面将要谈到的“最完美转化的法则”的依据。(本段摘自前面的章节)




法则给予我们人类了,至于,我们依据这个法则去分析地球还是宇宙星球、还是自然的季节,那是人类智慧依据法则去思考的问题。

所以南怀瑾先生说:易经是“是上一个冰河时期的人类文化,发达到最高点,把科学的无数法则,归纳又归纳,最后归纳到八个简单的符号--八卦,留下来这么点东西”。

 

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有个叫“一言才来” 的朋友发表了不同的看法,说:

“1、河图是由洛书而来,洛书对岁有五季(太阳历法)的表述不完整,伏牺按春主木,夏主火,秋主金,冬主水,长夏主土,土位居中央,其图形最高数为9,而不是10。就像弓背0-180度正弦曲线。
2、由此,太阳天体的季节变化是春、夏、长夏、秋、冬五季,也是相生之关系。因为伏牺时代人们还没有考虑与研究月亮对季节农时的影响,那是一个畜牧时代,农业技术的进步是公元前3000年,伏牺时代是公元前7200年。
3、每个季节天体的天象即太阳系中九大行星与星座是发生变化的,按其变化规律以图形的方式来表述,是人类历史上文化开天辟地的伟大创举,是中国文字形成的鼻祖或源头。
4、农耕的出现与发展就出现了天文学,比如夏历就是太阳历法,后来古人通过对月亮的圆缺及北斗斗柄的变化规律发现气象,气候变化之24节气,这很显然与农业的兴起相关。
5、说是最高数为九,就与九大行星相关,由此,就有后来的九五之尊寓意天子。九为最高数,五为长夏土,而土位居中央,在弓背的极点上,所以,我以为你对《易》经的理解有误,值得商榷!”

 

我对他的回帖是:

一言才来朋友,你好,很高兴能与你交流。

你的帖子我也很感兴趣,里面运用到易经的思想,但鉴于你的研究范围我不了解,仅表仰慕。希望你能更多的给我指点和启发。

对于先生所提出的5个问题分别谈谈我的看法:


1、河图与洛书不是鸡与蛋的关系,他们是一个整体。就他们两者出现的时间顺序而言,不论后人考证如何,从易的理论的角度而言,他们两个是从不同的角度对自然规律进行描述的,这个整体不可分割。这两个图最终的出发点都是简洁、准确描述事物的规律,并启发和指导人类的活动。

2、金、木、水、火、土,这个五行属性,当然可以描述季节的变化,但是不仅仅用于季节,所有自然的规律都适用。五行的问题,由于涉及到60花甲子及其后来衍生的时间系统、六壬系统,这个东西又是一个新的大课题,所以我只是简单进行了说明。这里阐述了它的核心,就是16共宗、27同道,38为朋,49为友。这个东西用处很大,以后有缘我可能会讲讲我的理解。

3、数的问题,请再细看我写的那个部分。其实,简单的看,洛书只有1~9,没有10,河图有1~10.洛书为什么没有10呢?或者说10为什么被隐藏?这是由于基于本体描述与运用描述的角度的不同的原因。洛书中,10与5功用一样,都是求得核心的和谐,由于“易”着力于阐述变化之道,归中之道,因此,在洛书中隐去10是相当有必要的,隐不等于没有,我们的观念中需要改变,要了解10的存在,这两个模型就能够统一认识了。
4、河图与洛书的数学延伸不仅仅局限在正弦之类。下面给个图,这个图是欧洲文艺复兴前期,欧洲人对易经的研究结果,供参考,后来的欧洲建筑、数学等等的自然科学都与此有些联系,虽然是呆板了一些,但是其中的科学合理的部分对后来文明的贡献是极大的。

5、关于太阳系的问题,既然是宇宙的数学模型,太阳系也不离其中,太阳系也不过是符合这个模型而已。这有利于开阔科学的思维,破除思维的局限,过去有人研究地质板块学用到河洛图成就也很大。

6、天文学也不过是符合易的变化而已。

最后说一下,我上面所讲的易,以及后面所讲的易,仔细阅读以后会发现有很多东西都是历史上找不到的。有些几乎是全新的东西。出于简洁的叙述的需要,不深入说。先说结论,最后有机会说藤藤根根的烦人的东西。

研究易经,历史上留下的书籍基本上都是从《周易》衍生而来,孔子、老子、鬼谷子、黄石公这些人研究易经留下一些东西,中国民间流传于风水与算命知识里留下一些东西,这些东西对于保留易的思想起到了积极的作用。但是不能把“易”的道理局限于此,南怀瑾先生认为《易》来自于上古更加先进的文明,这个文明与炎黄有关,随着我对易的研究思考的加深,我对南怀瑾先生的说法深信不疑。

 尽管我认为南怀瑾先生对易经的解释有的地方是错误的,有的地方也很含糊,但下面这句话很有道理,我引述如下:
    “有人讲《易经》的科学,问老祖宗画卦是在怎么来的?答案是观察来的,是依据科学来的。但是依我的看法,它不像是我们这个时期的人类文化,而是上一个冰河时期的人类文化,发达到最高点,把科学的无数法则,归纳又归纳,最后归纳到八个简单的符号--八卦,留下来这么点东西,而被我们的老祖宗发现了拿来用。我想我们的老祖宗,说不定还不会有那么高的智慧能够创造出来《易经》的程度。《易经》的法则,用在化学上亦通,用在物理上亦通,所以《易经》的法则,真正是人类智慧的结晶。”

 

 

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一言才来说:

 

相生相克是阴阳五行学说的理论基础。洛树着意在表述这一理论,土生金——金生水——水生木,而没有表述木生火,看来洛书的时代对木生火没有认识到。从空间上来看火(太阳)在东,水在东南,秋主萧杀在西北,春在西南而木发。

    由此,洛书是对空间与五行相生相克的初步认识。

    河图表述着相生循环,即木生火,火生金,金生水,水生木,土位居中央,季节的描述是春(木)——夏(火)——长夏(土)——秋(金)——冬(水)。

    所以,破解洛书应从土生金开始,而破解河图从木开始。

    很显然洛书对岁有五季是按空间表达,而河图除了空间,表达出一种简捷的相生轮回。

    “阴阳生二仪,二仪生四象,四象生八挂,在天为阳,在地为阴”。

     火由木生是因遂人钻木取火,由此,火从何来?河图是对人类发现钻木可取火对太阳天体来历的认识。这就是伏牺改进洛书成为岁有五季相生轮回而形成河图理论发展。

     我以为河图的外层表达的是空间上北下南,左西右东之星座,中间则是哲理,核心表达着五行土位居中央。

      供讨论!      

 

 

 

我的回答是:

一言兄所谈的几个问题,我的看法如下:

1、河图与洛书的问题:

无论是河图还是洛书,黑点连接的数字代表阴,白点连接的代表阳。

河图的空间,只存在上、下、左、右、中的概念,河图主要体现的是数字之间的逻辑关系。

1阳与6阴是一个组合,代表水的特性;
2阴与7阳是一个组合,代表火的特性;
3阳与8阴是一个组合,代表木的特性;
4阴与9阳是一个组合,代表火的特性;
5阳与10阴是一个组合,代表土的特性;

这些数字组合中,明显的它们之间存在着+5 的联系。同时,也表明了金木水火土这个五行之间的关系,5土和10土是处于中央的位置的。而其他五行都以中央土为核心对称分布。水与火的力量相互抵消归于土,金与木的力量相互抵消归于土。
如同一个钟摆,偏左与偏右都不是和谐稳定态,和谐稳定态在于中间。

河图的这个原理,也是孔子中庸思想的重要的来源地。

洛书则不同,洛书中,每个数字都有自己独立的方位。站在对称性角度而言,存在着3个数字总和为15 的特点。

洛书最为重要的在于空间方位的定义。按照平面的看法,是八个平面上的方位,站在三维的角度,就是一个空间立方体。在这个空间中,洛书定义了这些数字存在的位置。

在按照洛书定义的空间数字之间,这些数字之间的关联是依照河图原理而建立的联系的。

比如,我后面会讲到,9代表乾卦,代表运动,1代表坤卦,代表静止,当把这个洛书结构放在旋转的球体来看的时候,球体中心相对静止,球体“赤道”速度最快,站在三维立体角度,按照洛书的空间布置,那么,9和1的空间对应关系就确定了,9就是赤道,1就是地核,现在依据河图,就知道,9这个位置与4的那个位置直接关联,属性相同阴阳不同。1的位置与6那个位置属性相同,阴阳不同。所有的关联性就由此展开了。那么,就出现了五行之间的生克关系、数字之间的联动关系,就出现了“牵一发动全身”的变化了。

所以,河图与洛书是总法则。是从不同的角度表达法则的。

法则给予我们人类了,至于,我们依据这个法则去分析地球还是宇宙星球、还是自然的季节,那是人类智慧依据法则去思考的问题。

所以南怀瑾先生说:易经是“是上一个冰河时期的人类文化,发达到最高点,把科学的无数法则,归纳又归纳,最后归纳到八个简单的符号--八卦,留下来这么点东西”

2、佛祖身上的那个“卍”字图形与五行相生的问题:

河图洛书上的五行,不单纯是五行相生的概念,河图上的这个五行,有着最为秘密的改造自然的法则。佛祖都把这个法则图示后人了,可惜后人并没有领悟。这个法则,就是佛祖身上的那个“卍”字图形。
很多人出于宗教的角度以为画一个这个图就能够吉祥如意了,其实,光画一个这样的图形有什么用呢,要用这个法则才有用。

这个“卍”图形就是易经洛书图上的通变大法则。用这个法则,天下和谐、万物咸宁。请各位再回头看我前面说的最完美法则。

我泄露一点东西给大家吧,修房、造屋的风水布局,按照洛书的“卍”流通线来设计和布局,可以获得奇妙的效果。如果我们的城市设计按照这个原理来进行、我们的大学按照这个原理来布局,那么真是功德无量的。当年的岳麓书院那个布置图,就是十分符合洛书的“卍”图形流通的。大家可以自己研究一下。N年以前,有人试图按照易经的角度来设计山东大学,我看了一下,基本的道理都错了,可惜山大花那么多的钱了。

在这个洛书的“卍”图结构中,五行的表述是十分必要和重要的。所以,大家回头看我画的那个图,是用蓝色线条和红色线条区别开来的。这也是“所有的五行最终体现为水与火”的原因。

所以,不可按照五行相生这么简单的去撤解河洛图。关于这个问题以后可能还有机会谈到。


3、老子说的“道生一,一生二,二生三,三生万物”不可与河洛数字混谈。

老子与孔子,都只不过是研究易经的学生而已,周文王也是。我们的这些先辈在秦以前,留下的关于易经的书肯定不少,可惜到现在可以看见的、值得研究的只有周文王、孔子、老子的文献了。

“道生一,一生二,二生三,三生万物”,老子从自然来源的角度阐述了三个爻构成一个卦是怎么来的。老子这里说的的1,2,3与河图洛书的1、2、3、4、5、6、7、8、9、10这些数字是有本质区别的,不可混为一谈。

 

 

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狮子座老虎对你的博文《易经的思考(五)再谈河图与洛书》发表评论:

又仔细读了一遍;基于我认同先生的某些观点,所以我试图去理解先生的说法。按照先生的洛书空间结构,乾为9,为金,为赤道;坤为1,为水,为地核,似乎说得通,因为地核据说是液态的。请先生告诉我你的河洛法则八卦图里面,其他6卦各代表什么,谢谢。

 

答:

由于回复中不能贴图,所以在这里回答。

按照洛书的空间结构,当把它当成一个立体的形态来看的时候,才是它本来的结构。

这个3D的图形我不会画。

下面这个原子结构图,与洛书的意思一样,我把数字标出来,就清楚了:

易经的思考(五)再谈河图与洛书

比如说,1 ,6共宗,为水。它意味着在这两个空间中,这种能量的属性具有相似性,只是表现的形式变化了。

再比如说,4与6,是合10的,它意味着那样的一个循环过程能够完成一个全面的和谐,假如把整个过程当成一个整体考虑,那么就是一个动态的和谐平衡。

因此说,这种转化关系不是静态的,而是动态的,既存在着相互的转化、也存在着类比的属性。

就如同地球围绕太阳旋转的时候,站在我们人类这个角度,那样的转一圈,对于我们来说,是360天,因此动态与静态是相对的,要看以谁为本。

易经的核心,是教化人类的,是以人为本的。因此,老子的《道德经》、孔子的《大学》都是站在人的角度来运用的。

上面说的地球的问题,是针对那位“一言才来”的朋友而言的。他是研究地震和云层能量的。那个学问我不懂,我只是把我理解的说出来,希望给他启发。

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