淳风十七
太上，下知有之。
太上谓太古无名号之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。
其次，亲而誉之。
其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。
其次，畏之。
设刑法以治也。
其次，侮之。
禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。
信不足焉，
君信不足於下，下则欺诈於上。
有不信焉。
君信不足於下，下则应之以不信而欺其君。
犹兮其贵言。
说太古之君，举事犹犹，贵重於言，恐离道失自然也。
功成事遂，
谓天下太平。
百姓皆谓我自然。
百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然#1。
俗薄十八
大道废，有仁义。
大道之时，家有孝子，国有忠信，仁义不#2见。大道废不用，而恶逆生，乃有仁义可传道。
智慧出，有大伪。
智慧之君贱德贵言，贱质贵文，下则应之以大伪奸诈。
六亲不和，有孝慈。
六亲绝，亲戚不和，乃有孝慈相牧养。
国家昏乱，有忠臣。
政令不行，上下相怨，邪辟争权，乃有忠臣匡救其君也。此言天下太平不知仁，人尽无欲不知康，各洁己不知贞。故大道之世，孝慈灭，仁义没，犹日月盛明，众星失光。
还淳十九
绝圣
绝圣制作，反初守元。五帝画象，仓诘作书，不如三皇结绳，无文而治也。
弃智，
弃智惠，反无为。
民利百倍；
农事修，公无私。
绝仁弃义，
绝仁之见慧，弃义之尚华。
民复孝慈；
德化纯也。
绝巧
绝巧者，诈伪乱真。
弃利，
塞贪路，闭权门。
盗贼无有。
上化公正，下无私邪。
此三者，
谓上三事绝弁。
以为文不足，
以为文不足者，文不足以化民。
故令有所属。
当如下句。
见素抱朴，
见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当见其质朴以示天下，可法则。
少私寡欲。
少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。
异俗二十
绝学
绝学不真，不合道文。
无忧。
除浮华则无忧患。
唯之与阿，相去几何？
同为应对，而相去几何。疾时君贱质而贵文。
善之与恶，相去何若（按：“善”或应为“美”）？
善者称誉，恶者谏争，能相去何如。疾时君恶忠直用邪佞。
人之所畏，
人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君。
不可不畏。
近令色，杀贤人。
荒兮其未央哉。
言世俗之人荒乱，欲进学邪文#3，未央止也。
众人熙熙，
熙熙，淫放多情欲。
如享太牢，
如饥思太牢之具，意无足时也。
如春登台。
春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。
我独怕兮其未兆，
我独怕兮安静，无情欲形兆。
如婴儿之未孩，
如小兄未能答偶人时。
乘乘兮若无所归。
我乘乘如穷鄙，无所归就也。
众人皆有余（按：“余”或为“馀”），
众人皆有余财以为奢，余智以为诈。
而我独若遗，
我独若遗弃，似於不足也。
我愚人之心也哉，
不与俗人相为，守一不移，如愚人之心也。
纯纯兮。
无所分别。
众人昭昭，
明且达也。
我独若昏；
如暗昧也。
众人察察，
急且疾也。
我独闷闷。
闷闷，无所截割。
忽兮若海，（按：此句或应为“忽兮其若海”）
我独忽忽兮如江海之流，莫知其所穷极。
漂兮若无所止。
我独漂漂若飞若扬，无所止也，志意在神域。
众人皆有以，
以有为也。
而我独顽
我独无为。
似鄙。
鄙似若不逮也。
我独异於人（按：“於”或为“于”），
与人异。
而贵食母。
食，用也。母，道也。唯我独贵用道。
虚心二十一
孔德之容，
孔，大也。有大德之人无所不容，能受垢浊，处谦冲。
唯道是从。
唯，独也。大德之人不随世俗所行，独从於道也。
道之为物，唯恍唯忽（按：“忽”或应为“惚”）。
道之於万物，独恍忽往来而无所定。
恍兮忽兮（按：“忽”或应为“惚”），其中有物；
道唯恍忽，其中有一。经营生化，因气立质。
忽兮恍兮（按：“忽”或应为“惚”），其中有象；
道唯窈冥无形，其中独有万物法象。
窈兮冥兮，其中有精；
道唯窈冥，其中有精实，神明相薄，阴阳交会之。
其精甚真，
言道精气神妙甚真，非有饰也。
其中有信。
道匿功藏名，信在其中。
自古及今（按：此句或为“自今及古”），其名不去，
自，从也。从古至今，道常在不去。
以阅众甫。
阅，禀也。甫，始也。言道禀万物始生，从道受气。
吾何以知众甫之然哉？以此#4。
益谦二十二
曲则全，
曲己从众，不自专，则全。
枉则直，
枉，屈也。屈己而伸人，久久而自得直已。
窊则盈（按：“窊”或应为“洼”），
地窊下，水归之。人谦下，德归之。
弊则新，（按：“弊”或应为“敝”）
自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新之也。
少则得（按：“得”或应为“多”），
自受少则得多也。天道佑谦，鬼神益虚。
多则惑。
财多者，惑於所守。学多者，惑於所闻。
是以圣人抱一为天下式。
抱，守也。式，法也。圣人守一乃知万事，故能为天下之法式。
不自见，故明；
圣人不以其目视千里之外，乃因天下之目以视，故能明达。
不自是，故彰；
圣不自以为是而非人，故能彰显於世矣。
不自伐，故有功；
伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功於天下。
不自矜，故长。
矜，大也。圣人不自贵大，故能长久不危。
夫唯不争#5，故天下莫能与之争。
此言天下贤与不肖，无能与不争者争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。
传古言曲从则全，正言非虚也。
故诚全而归之。
诚，实也。能行曲从者，实其肌体，归之於父母，无有伤害也。
虚无二十三
希言自然。
希言谓爱言也。爱言者，自然之道。
飘风不终朝，骤雨不终日。
飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。疾不能长，暴不能久也。
孰为此者？天地。
谁为此飘风暴雨者？天地所为也。
天地尚不能久，
不能终朝至夕。
而况於人乎（按：“於”或为“于”）？
天地至神，合为飘风暴雨，尚不能使从朝至暮，何况於人而欲慕卒乎？
故从事於道者（按：“於”或为“于”），
从，为也。人为事，当如道安静，不当如飘风暴雨。
道者同於道（按：“於”或为“于”），
道者，谓好道之人。同於道者，所为与道同也。
德者同於德（按：“於”或为“于”），
德者，有德之人也。同於德者，所为与德同也。
失者同於失（按：“於”或为“于”）。
失谓自任己而失人也。同於失者，谓所为与失同。
同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉（按：此句中“於”或皆为“于”），
君信不足于下，下则应之以不信。
有不信焉。
此言物类相归也。同声相应，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之数也。
苦恩二十四
跂者不立，
跂，进也。谓贪权冒名，进取功荣，则不可久立身行道。
跨者不行，
自以为贵而跨之於人，众共蔽之，使不得行。
自见者不明，
凡人自见其形容以为好，自见其所行以为人道，殊不自知其形丑而操行之鄙。
自是者不彰，
自以为是而非人者，众共蔽之，使不彰显。
自伐者无功，
所为辄自伐取其功美，即自失有功於人。
自矜者不长[按：自矜（jīn）：自夸;自尊自大]。
好自矜大者，不可以久长。
其於道也（按：“於”应为“在”），曰余食赘行（按：“余”或为“馀”）。
赘，贵也。使此自矜伐之人任治国之道，日赋敛，余禄食，为贪行。
物惑恶之，
此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶之。
故有道者不处。
言有道之人不居其国。
象元二十五
有物混成，先天地生。
谓道也，道无形混沌，而生万物，乃在天地之前。
寂兮寥兮，独立而不改，
寂者，无音声。寥者，空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常。
周行而不殆，
道通行天地，无所不入，在阳不焦，托阴不腐，无不贯穿#6，而不危殆也。
可以为天下母（按：“下”或应为“地”）。
道育养万物精气，如母之养子。
吾不知其名，字之曰道。
我不见道之形容，不知当何以名之。见万物皆从道而生，故字之曰道。
强名之曰大。
不知其名，强名曰大。高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大。
大曰逝，
其为大，非若天，常在上；非若地，常在下。乃复逝去，无常处所。
逝日远，
言远者穷於无穷通，布气天地，无所不通也。
远曰反。
言其远不越绝，乃复反在人身。
故道大，天大，地大，王亦大。
道大者，包罗天地，无所不容。天大者，无所不盖。地大者，无所不载。王大者，无所不制。
域中有四大，王居其一焉（按：“王”前或有“而”字）。
八极之内有四大，王居其一。
人法地，
人当法地，安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨，有功而不置。
地法天，
天湛泊不动，施之不求报，生长万物，无所收取也。
天法道，
道法清浄不言，阴行精气，万物自然生长。
道法自然。
道性自然，无所法也。
重德二十六
重为轻根，
人君不重则不尊，治身不重则失神。草木花叶轻故零落也。根重故能长存也。
静为躁君。
人君不静则失威，治身不静则身危。龙静故能变化，虎躁故亏夭也。
是以圣人终日行（按：“圣人”或应为“君子”），不离辎重。
辎，静也。君子终日行道，不离其静重。
虽有荣观燕处，超然。
荣观谓宫阙。燕处，后妃所居。超然，远避而不处。
奈何万乘之主，
奈何者，疾其时伤痛之辞。
而以身轻於天下（按：“此句或无“於”）。
王者至尊，而於其身行轻躁乎。疾时王奢恣轻淫，失其精也。
轻则失臣，
王者轻淫，则失其臣。治身轻躁，则失其精也。
躁则失君。
王者行躁疾，则失其君位。治身躁疾，则失其精神。
巧用二十七
善行者无辙迹，
善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。
善言无瑕谪[按：瑕谪（xiá zhé），同瑕适，指玉上的斑痕]，
善言谓择言而出之，则无瑕谪过於天下也。
善计不用筹策，
善以道计事者，则守一不移，所计不多，则不用筹策而知也。
善闭者无关键而不可开（按：此句或为“善闭无关楗而不可开”），
善以道闭情欲、守精神者，不如门户有关可得开也。
善结者无绳约而不可解（按：此句或为“善结无绳约而不可解”）。
善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解。
是以圣人常善救人，
圣人所以常教人忠孝，欲以救人性命。
故无弃人；
使贵贱各得其所也。
常善救物，
圣人所以顺四时，以救万物之伤残。
故无弃物。
圣人不贱石而贵玉，视之如一。
是谓袭明。
圣人善救人物，是谓袭明大道。
故善人者，不善人之师；
人之行善者，圣人则以为人师也。
不善人者，善人之资。
资，用也。人行不善，犹教导使为善，得以给用。
不贵其师，
独无辅也。
不爱其资，
无所使也。
虽知大迷（按：“知”或应为“智”）。
虽自以为智，言此人乃大迷惑也。
是谓要妙。
能通此道，是谓知微妙要道也。
反朴二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。
雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知其尊显，当复守其卑微，去其雄之强梁，就其雌之柔和，如是则天下归之，如水之游深溪。
为天下溪，常德不离，
人能谦下如深溪，则德常在，不能离於己也。
复归於婴儿。
复当复志於婴兄，蠢然无所知也。
知其白，守其黑，为天下式。
白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭明达，当守之以默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，其德常在。
为天下式，常德不忒[按：不忒（ tè）：没有变更；没有差错]，
人能为天下法式，则德常在己，不复有差忒。
复归於无极（按：“於”或为“于”）。
德不差忒，则久寿长生，归身於无穷极#7。
知其荣，守其辱，为天下谷。
荣以喻尊贵，辱以喻污浊也。知己之有荣贵，当守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。
为天下谷，常德乃足，
足，止也。人能为天下谷，德乃止於己。
复归於朴（按：“於”或为“于”）。
复当归身於质朴，不复为文饰。
朴散则为器，
万物之朴散，则为器用。若道散，则为神明，为日月，分为五行。
圣人用之，则为官长，
圣人升用，则为百官之元长也。
故大制不割。
圣人用之，则以大道制御天下，无所伤害。治身则以大道制御情欲，不害於精神。
无为二十九
将欲取天下而为之，
将欲取#8天下，欲为天下主也。而为之，欲以有为治民。
吾见其不得已。
我见其不得天道人心已明矣。天道恶烦浊，人心恶多欲也。
天下神器，不可为也。
器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。
为者败之，
以有为治之，则败其质性。
执者失之。
强执教之#9，则失精实，生於诈伪。
故物或行或随，
上所行之，下必随之。
或呴或吹（按：“呴”或应为“嘘”），
呴，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒。
或强惑羸（按：“惑”或应为“或”），
有所强大，叉有所羸弱。
或载或隳。
载，安也。集，危也。有所安，必有所危。明人君不可以有为治国治身。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。
俭武三十
以道佐人主者，
谓人主能以道自辅佐之矣。
不以兵强於天下，
以道自佐之主，不以兵革，顺天任德，敌人自服。
其事好还。
其举事好还自责，不怨於人。
师之所处，荆棘生焉。
谓农事废，田不修。
大军之后，必有凶年。
天应之以杀气，即伤五谷，五谷尽，即伤人也。
善者果而已，
善用兵者，当果#10敢而已，不美之。
不敢以取强。
不以果敢取强大之名也。
果而勿矜，
当果敢谦卑，勿自矜大也。
果而勿伐，
当果敢推让，勿自伐取其美。
果而勿骄，
骄，欺也。果敢勿以骄欺人。
果而不得已，
当果敢至诚，不当逼迫不得已。
果而勿强。
果敢，勿以为强兵坚甲，以侵凌人也。
物壮则老，
草木壮极则枯落，人壮极则衰老。言强者不可以久也。
是谓不道，
枯老者坐不行道。
不道早已。
不行道者早死。
偃武三十一
夫佳兵者不祥之器，
祥，善也。兵者，惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰。
物或恶之，
兵动则有所害，故万物无有不恶之。
故有道者不处。
有道之人不处其国。
君子居则贵左，
贵柔弱也。
用兵则贵右。
贵刚强也。此言兵道与君子之道反，所贵者异#11也。
兵者，不祥之器，非君子之器，
非君子所贵重之器。
不得已而用之，
谓遭衰逢祸乱，欲加万民，乃用之自守。
恬淡为上。
不贪土地，不利人财宝#12。
胜而不美，
虽得胜不以为美利。
而美之者，是乐杀人。
善得胜者，是谓喜乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得志於天下矣（按：“於”或为“于”）。
为人君而乐杀人，此则不可使得志於天下。为人主必专制人性命，妄行诛戮也。
故吉事尚左，
左，生位也。
凶事尚右。
阴道主杀。
偏将军处左，
偏将军卑而居阳位。
上将军处右，
上将军尊而居右位，以其主杀矣。
言以丧礼处之。
上将军居右，主丧礼。丧礼尚右，死人贵阴也。
杀人之众多，以悲哀泣之。
伤己德薄，不能以道化民，而害无辜之民。
战胜，则以丧礼处之。（按：此句或无“则”）
古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥也，心不乐之，比於丧也。知后世用兵不已，故悲而痛之矣。
圣德三十二
道常无名。
道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名。
朴虽小，天下不敢臣。
道朴虽小，微妙无形，天#13下不敢有臣使道者。
侯王若能守之，万物将自宾。
侯王若能守，万物将自宾服，从於德化。
天地相合，以降甘露，
侯王动作能与天地相合，则天降甘露善瑞也。
民莫之令而自均。
天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，而皆自均调如一。
始制有名，
始，道也。有名，万物。道无名，能制於有名；无形，能制於有形。
名亦既有，
既，尽也。有名之物尽有情欲，叛道离德，故身毁辱。
天亦将知之。
人能法道行德，天亦将自知之。
知之，所以不殆。
天知之，则神明佑助，不复危殆。
譬道之在天下，犹川谷之与江海（按：“与”或为“于”）。
譬道在天下与人相应和，如川谷与江海之相流通。
辩德三十三
知人者智，
能知人好恶是智。
自知者明。
人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。
胜人者有力，
能胜人者，不过有威力。
自胜者强。
人能自胜，除去情欲，则天下无有能与争者，故强。
知足者富，
人能知足，则长保福禄，故为富。
强行者有志。
人能强立行善，则为有志於道，道亦有志於人。
不失其所者久，
人能自节养，不失其所受#14天之精气，则可以久。
死而不亡者寿。
目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故得长寿也。
任成三十四
大道泛兮，
言道泛泛，若沉若浮，若有若无，视之不有，说之难殊。
其可左右。
道可左可右，无所不宜。
万物恃之而生（按：“而”或应为“以”），
恃，待也。万物皆待道而生。
而不辞。
道不辞谢而止。
功成而不名有。
有道不名其有功。
爱养万物而不为主（按：“爱”或应为“衣”）。
道虽爱养万物，不如人主有所收取。
常无欲，可名於小矣（按：“於”或为“于”）。
道匿迹藏名，泊然无为，似若微小。
万物归焉而不为主，
万物皆归道受气也，道非如人主有所禁止。
可名於大矣（按：“於”或为“于”）。
万物横来横去，各使自在，故可右於大也。
是以圣人终不为大，
圣人法道，匿德藏名，不为满大。
故能成其大。
圣人以身率道，不言而化，万事修治，故能成其大。
仁德三十五
执大象，天下往。
执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往也。治身，则天降神明，往来於己。
往而不害，安平泰。
万物归往而不伤害，则国家安宁而致太平矣。治身不害神明，则身体安而大寿。
乐与饵，过客止。
饵，美也。过客，一也。人能乐美於道，则一居止也。一者去盈而虚，忽处如过客。
道之出口，淡乎其无味。
道止出入於口淡然，非如五味，有酸咸甘苦辛。
视之不足见，
足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑，可得见也。
听之不足闻，
道非若五音，有宫商角征羽，可得而闻也。
用之不可既。
既，尽也。谓用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长，无有既尽之时也。
微明三十六
将欲翕之，必固张之；
先开张之，欲极其奢淫。
将欲弱之，必固强之；
先强大之，欲使遇祸害#15。
将欲废之，必固兴之；
先兴之者，欲使其骄奢至危。
将欲夺之，必固与之（按：“夺”或应为“取”）。
先与之者，歌极其贵心。
是谓微明。
此四事，其道微，其效明也。
柔弱胜刚强。
柔弱者久长，刚强者先亡。
鱼不脱於渊（按：此句或应为“鱼不可脱于渊”），
鱼脱於渊，谓去刚得柔，不可复制也。
国之利器，不可以示人。
利器者，谓权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。
为政三十七
道常无为，而无不为。
道以无为为常。
侯王若能守之，万物将自化。
言侯王而能守道，万物将自化效於己也。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
吾，身也。无名之朴，道也。万物以化效於己也，复欲作巧伪者，王侯当镇抚以道德。
无名之朴，亦将不欲，不欲以静，
言王侯镇抚以道德，化民亦将不欲，故当以清静道化。
天下将自正。
能如是者，天下将自正定也。
道德真经注卷之二
#1当然：原本作『知然』，据影宋本改。
#2仁义不见：原本脱『不』，据影宋本加。
#3邪文：影宋本作『为文』。
#4以此：影宋本此句下有注文：此：今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然。
#5不争：原本作『不矜』，据影宋本改。
#6贯穿：原本作『由穿』，据影宋本改。
#7无穷极：原本脱『无』，据影宋本加。
#8欲取：此二字原脱，据影宋本加。
#9强执教之：原本『之』后衍『人』字，据影宋本删。
#10果敢：原本脱『果』，据影宋本加。
#11所贵者异也：原脱『者异』，据影宋本加。
#12不贪土地，不利人财宝：原本此处与下条注文雷同，据影宋本改。
#13天下：『天』字原脱，据影宋本加。
#14所受：原本作『所爱』，据影宋本改。
#15遇祸害：原本作『过祸害』，据影宋本改。
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