古籍点校志疑（3）
（2）當屬下而誤屬上
二一、年表云鄭立幽公子駘繻。或作“繚”。 （《史記·鄭世家·集解》一七七六頁。）
此讀“駘繻”二字為一人名，誤。蓋正文云“鄭人立幽公弟駘，是為繻公”。是“駘”一字為人名，其號則曰“繻公”，“繻”乃其號，非其名。而《年表》云“鄭立幽公子，為繻公”，《集解》之意蓋舉《年表》之異説，以此《世家》言“幽公弟”，而《表》則曰“幽公子”也，非辨人名之異。而《世家》與《表》皆言“繻公”。《集解》乃又舉“繻”字之異文也。故“繻”字當屬下為意。“繻，或作‘繚’”乃一句之文。若今之讀，既不合《世家》、《年表》之文，又致“或作‘繚’”之文意上無所承，句不可通。
二二、吕太后以重親故，欲其生子萬方，終無子， （《史記·外戚世家》一九六九頁。）
此以“欲其生子萬方”六字為句，欠妥。“萬方”一語乃冩吕太后為孝惠皇后尋覓及試用各種生子之術，是“欲”之後果，非“欲”之内容，故其義與“欲”字並不直接關聯，是以不宜屬連於“欲其生子”之下。“萬方”當屬下讀。“萬方終無子”者，正極言“無子”之非人力可易，故需“詐取後宫人子為子”。是“萬方”與“終無子”於文義相關而相聯，固宜連文作一句讀。《漢書·外戚傳》亦有此文，標點本即作如是讀。
二三、逐其故主趙王，乃北居代， （《漢書·項籍傳》一八一一頁。）
此為陳餘使張同、夏説説齊王榮之語，今以“逐其故主趙王”六字為句，似欠妥。前文有“趙歇為王，陳餘為將，張耳為相”之文，是陳餘曾為趙王之將，故稱趙王為“故主”。然上文又有“從趙王歇王代”，則“北居代”者為趙王。而此“趙王”屬上為句，成動詞“逐”之賓語；而下句“乃北居代”則無主詞，于文有承前以項王為主詞之嫌。故不若以“趙王”屬下讀，“趙王乃北居代”為句，于文理及語義俱較明晰，無模棱之惑。《陳餘傳》亦以“今趙王乃居代”為文。《史記·項羽本紀》之文與此同，標點本正以“趙王乃北居代”連文為句。
二四、《史記》曰：“衛令曰周廬，設卒甚謹。”（《後漢書·班彪列傳·注》一三四五頁。）
班彪《兩都賦》“周廬千列”句下李賢《注》引此《史記》之文，點校者讀此文以“衛令曰周廬”五字為句，誤。“衛令”者，按《史記·秦始皇本紀》乃秦宫宿衛之長，為閻樂縛而詐詰旋又斬殺者，是為稱人之語，則“曰”為説之義，“周廬設卒甚謹”乃衛令答閻樂責詰之言，自當連成一句。“周廬”者，即此《注》上文所云環宫而建之廬舍，乃衛士棲宿與守宫之所，當屬下為義。若此之標點，使語義破碎，且有以“周廬”釋“衛令”之嫌，故不可取。標點本《史記·秦始皇本紀》于此文即以“周廬設卒甚謹”連文為句，且點作衛令之答語；《文選·兩都賦》李善《注》亦引此《史記》之文以解“周廬千列”之句，《文選李注義疏》亦皆作如是讀，並可為證。
二五、吾舉厥也而中吾，乃今知免於罪矣。 （《後漢書·左雄傳·注》二O二三頁。）
此以“吾舉厥也而中吾”七字為句，文義不可通。“中吾”何謂？“吾”字當屬下讀，乃下句之主語。“中”者，選中之義，謂韓厥之才能品德稱其職，舉之而正中人選。若以“中”為“中吾意”之義，則有二不妥：一，必添字為訓，於文無據；二，按趙盾之意，薦舉人材當以公義（即事君）為重，而不可以私意為凖，即其所謂“夫周以舉義，比也；舉以其私，黨也。事君而黨，吾何以從政？”（見《晉語五》。）則其必不以“中吾意”為言。此李賢《注》所引《國語》之文，見《晉語五》，上海古藉標點本正以“吾”字屬下為句。
然則《孔融傳》李《注》復引《國語》此文，彼又點作：“吾舉厥也，中吾，乃今知免於罪矣。”（見二二七六頁。）亦以“中吾”連讀，亦誤。
二六、今見殺不稱君無謚者，微弱，臣子不以君禮成喪吿諸侯。
（《春秋經傳集解》莊十四《傳·注》一六二頁。）
此以“今見殺不稱君無謚者”九字連文為句，然“不稱君無謚者”文義難通。杜預此《注》為解《傳文》“傅瑕殺鄭子”。鄭子為鄭國之君，見殺當稱“君”，如隱十一《傳》述公子翬殺魯隱公云：“羽父使賊弒公于寪氏。”“公”亦君之稱。莊十二年《經》有“宋萬弑其君捷”，《傳》云“宋萬弑閔公于蒙澤”。皆是其例。而此則稱“鄭子”，故曰“不稱君”。是“今見殺不稱君”乃杜預轉述《傳》文之語而待釋解者也；“無謚”則為杜預釋解之語，非《傳》文之意，故不當合于轉述語中。“無謚者”一語即指鄭子，以其無謚，故云；是為釋解之語而又有稱代之義，一語而有兼義者也。既有稱代之用，則是釋解語之主詞，故當與“微弱”連讀，成一主謂之句。“無謚者”即“無謚之君”，“無謚者微弱”亦即“無謚之君微弱”益見“無謚者”不可屬上為句。
二七、齊桓出奔莒、衛，有舅氏之助。
（《春秋經傳集解》昭十三《傳·注》一三七八頁。）
此讀“齊桓出奔莒、衛”六字為句，以“莒、衛”為並列成分，誤。蓋依此標點所示之意，齊桓既出奔莒，又出奔衛，然與史實不合。莊八年《傳》云：冬十二月，鮑叔牙“奉公子小白出奔莒”。公子小白即桓公。莊九年《經》有文：“夏，齊小白入于齊。”《傳》亦云：“夏，桓公自莒先入。”桓公出奔莒，又自莒入齊，則未奔衛也。桓公于冬十二月奔莒，而次年夏即入齊，歷時僅四、五月。若桓公奔莒後復奔衛，而又反莒，故自莒入齊，則自莒至衛，路甚遥遠，于時于事亦不在情理之中。是桓公未奔衛也。且杜乃據《春秋左傳》以為説，《經》、《傳》無奔衛事，杜必不言奔衛也。知此讀必非杜預之意。究杜《注》之文，“衛”字當屬下讀，以“衛有舅氏之助”為句。
《傳》文“有莒、衛以為外主”之意，謂齊桓有此二國之助也。王伯祥注此句云：“莒，桓公出奔所托。衛，桓公之舅氏。故云以為外主。”（見《春秋左傳讀本》。）小白奔莒，一則路近，二則亦必有親好之故。襄三十一年《傳》有“去疾奔齊，齊出也”。齊出者，其母齊女也。至昭元年，“秋，齊公子鉏納去疾”，是亦得所奔國之助也。《齊世家》云：“糾奔魯，其母魯女也。”魯自是糾之親好之國。《史記志疑》卷三引《竹書》云：“幽王五年，王世子宜臼出奔申。”《周本紀》曰：“太子母申侯女。”是宜臼亦奔舅國，親好之故，欲得其庇擭也。小白奔莒，于理亦當同。小白與莒有何親好關係，史無明文，未可深考，不可臆測也。莒則以其切身之利，自當助其親好以成齊君。而衛則是小白之母國。《傳》云：“齊桓，衛姬之子也。”《齊世家》亦言：“小白母，衛女也。”《傳》文之意有此二層，杜預分而釋之，故云：“齊桓出奔莒，衛有舅氏之助。”杜《注》之意亦即《史記·楚世家·集解》引賈逵所言“齊桓出奔莒，自莒先入，衛人助之”也。二層之義，益瞭然可見。賈説蓋即杜《注》之所本。杜《注》得《傳》文之旨矣。若此標點，杜預之意全乖，而《傳》文之義亦失矣。
二八、正月弑穆公。子莊公馮立。 （《春秋經傳集解·春秋二十國年表》二頁。）
魯桓二年之《宋表》有此文。今讀“正月弑穆公”五字為句，則此年正月被弑者為宋穆公。然此《表》前文有：“自穆公八年入《春秋》。八月卒，兄宣公子殤公立。”則穆公之卒已見前文，此不當復書“弑穆公”。知此讀必誤。定非著者之意。然則《春秋》隱三年《經》有文：“八月庚辰，宋公和卒。”又有：“葬宋穆公。”《傳》云；“宋穆公疾……宋穆公卒，殤公即位。”是宋穆公於魯隱三年因病而卒，非見弑于魯桓二年也。又，《春秋經》桓二年有文：“二年春，宋督弑其君與夷”。《傳》云：“宋督攻孔氏，殺孔父而取其妻。公怒，督懼，遂弑殤公……召莊公于鄭而立之。”是此年正月見弑者為繼穆公而立之殤公與夷也。故此文當以“正月弑”三字為句，承前文謂殤公見弑，“穆公”當屬下讀，作：“正月弑。穆公子莊公馮立。”如此方與史實相合，而達著者之意。
二九、《適威篇》云：“周鼎有竊曲，狀甚長，上下皆曲，以見極之敗也。”
（《春秋左傳注》宣三《傳·注》六七O頁。）
此引《吕氏春秋·適威篇》以“周鼎有竊曲”五字為句，似欠妥。陳奇猷《吕氏春秋校釋》有詳論，其云：“‘有’為‘著’之誤。此作‘有’者，乃‘著’字之壞而誤者。”又云：“舊以‘竊曲’為讀，誤。此當以‘竊’字句絶，‘曲狀甚長’為句。”又曰：“‘竊’乃‘禼’之重文。竊、禼同音。《説文》云：‘禼，蟲也，象形，讀與偰同。’查甲骨文有等形字，審此三形，正是《吕氏》此文所謂‘曲狀甚長，上下皆曲’。”又謂：“曲、極雙聲。曲亦有一端之義，故與極訓一端之義相通；然則曲、極音義均可通。此鼎蓋欲著為物極必反之象，以誡人君治國勿極其刑政，‘用能協於上下，以承天休’。（按：見下《傳》文。）然物極必反不可象，因著為竊之圖形。竊之重要特徵為曲，故以曲形示極之義也。”其説亦有理有據，可從。究此詞義、文理及句式，亦以“竊曲”之“曲”屬下讀為宜。
三0、既稱孺子，則已定為孟氏後固。其所言本當為孟氏繼承人。
（《春秋左傳注》襄二十三《傳·注》一O八O頁。）
此以“固”字絶句，誤。蓋如此讀，“已定為孟氏後固”文不可通，而下“其所言”句亦不可讀。楊《注》此文為解“孺子秩固其所也”句，意分二層：上二句釋稱“孺子”之義，以其“已定為孟氏後”也；下句則解“固其所”之意。是“固”字當屬下為句，“固其所”三字乃提示被釋之語也。然則此文之讀，舊版猶不誤也。
三一、荀賓為右司，士屬焉， （《春秋左傳詁》成十八《傳》四八九頁。）
以“荀賓為右司”五字為句，未安。如此讀，“右司”必一詞，為官職之名。然春秋未聞有此官職，此其一。《詁》引服虔説有“司右”，亦非“右司”；且服以“司右”解“司士”，是服以“司士”為一詞。《詁》引之，則洪亮吉亦以“司士”連讀為一語。此其二。《國語·晉語七》述此事云：“知荀賓之有力而不暴也，使為戎右。”下不復有“司”字。韋昭《注》云：“戎右，公戎車之右。”是《左傳》之“右”即《晉語》之“戎右”也。荀賓實為戎右，非右司。此又其三也。春秋尚車戰，軍力、國力皆以車數為計，故有“千乘之國”、“萬乘之主”之語。每車一右，是車右亦甚多矣，軍中必有主右之官，是謂“司右”，或曰“司士”。《周禮·夏官·司馬》有“司右掌羣右之政令”，是有“司右”之官。荀賓既為公戎車之右，故“司士屬焉”。楊伯峻引《會箋》云“蓋六卿之右”，義亦大同。是“司”字當屬下讀。《集解》本及楊注本皆以“司”字屬下為句。
三二、君合諸侯，臣敢不敬君？師不武，執事不敬，罪莫大焉。
（《春秋左傳詁》襄三《傳》四九七頁。）
此以“臣敢不敬君”五字為句，語義文理不可通。上文云：“軍事有死無犯為敬。”則“不敬”即觸犯軍紀，亦楊伯峻所云“不執行軍紀軍法”，故下有“君師不武，執事不敬，罪莫大焉”之陳。是“不敬”者，不敬軍令也，非“不敬君”。今以“不敬君”連讀，則上下文義不屬。《詁》上引《晉語》韋《注》云：“有死其事，無犯其令，是為敬命。”亦以“敬命”為解。下晉悼公復魏絳之言有；“吾子之討，軍禮也。寡人有弟，弗能教訓，使干大命，寡人之過也。”亦曰“干大命”。“大命”者，大事之命也；大事者，軍事也。成十三年《傳》云：“國之大事，在祀與戎。”戎即軍事。則“干大命”云者，觸犯軍紀軍法也。且此上下皆四字句，别出斯五字之句，文勢節律亦失其諧和，讀來有滯涩之感。是“君”字當屬下為句。《集解》本及楊注本皆作如是讀。
三三、盡逐羣公子，乃立奚齊焉。始為令，國無公族焉。 （《國語·晉語二》二九三頁。）
此讀“乃立奚齊焉”五字為句，欠妥。蓋“焉始”二字古多連用，王引之《經傳釋詞》卷二於此用法有詳論，其云：“焉，猶‘於是’也，乃也，則也。”引《禮記·月令》及《吕氏春秋·季春篇》文“乃吿舟備具于天子，天子焉始乘舟”，並以高《注》“焉，猶於也。自冬至此，於是始乘舟”解之。又引《墨子·魯問》“焉始為舟戰之器”，曰“言於是始為舟戰之器也”；又引《山海經·大荒西經》“開焉始得歌《九招》”，曰“言於是始得歌《九招》也”；亦引此《晉語二》之文，讀“乃立奚齊”句，“焉始為令”句，曰“言於是始為令也”。又曰：“此皆古人以‘焉始’二字連文之證。”於語氣，“乃立奚齊”下亦無須用“焉”字。楊伯峻《春秋左傳注》宣二年《傳》“初，麗姬之亂，詛無畜羣公子”句下，引此《晉語》之文，亦讀“乃立奚齊”為句，“焉始為令”為句。是“焉”字當屬下讀。
三四、以為諸侯有會聚之事，相朝聘之道，或稱公而尊，或稱伯、子、男而卑，為交接之時不私其臣子之義，心俱欲尊其君父，故皆令臣子得稱其君為公也。
（《尚書今古文注疏·秦誓·疏》五五O頁。）
是為引班固《白虎通·號篇》之文，今以“為交接之時不私其臣子之義”十二字連文作一句讀，文義難安。如是讀，按文法，“其臣子之義”成“不私”之賓語；然按之文義，則既不可承上，而又未能貫下也。所謂“交接之時”，即諸侯會聚及相朝聘之時，亦即或稱公而尊，或稱伯、子、男而卑之際，則與“臣子之義”無涉；而下文“心俱欲尊其君父”，則又明言“臣子之義”，而“故皆令臣子得稱其君為公”，則又非諸侯“交接之時”也。可見此讀不可通。上文云：“伯、子、男臣子，於其國中褒其君為公何？”是《白虎通》此文為解伯、子、男之臣子於其國中可褒稱其君為公之由。蓋周制諸侯之爵分五等：公、侯、伯、子、男。《白虎通·爵篇》云：“周爵五等，謂公、侯、伯、子、男。《春秋傳》曰，王者之後稱公，大國稱侯，小國稱伯、子、男也。”然《春秋左傳》、《詩經》、《尚書》等史文中，（按：金文中亦然。）侯、伯、子、男亦常以“公”稱，如秦穆公、齊桓公、晉文公、許穆公，皆非公爵而稱公者也。班固之意，謂諸侯會盟朝聘之時，即以禮制之等級用其本爵之稱；而臣子稱其君，則皆尊而言“公”也。故此文之讀，當於“不私”下斷句用分號或句號。此上為文義之一層，明尊而稱公，卑而稱伯、子、男之事由及場合；“不私”謂不私己君，即不以私愛其君而用越級之尊稱。“其臣子之義”以下為第二層，解伯、子、男何以得稱公之由。此層文義若無“其臣子之義”作先導，則“心俱”句之文義無根。
三五、宋成公卒，昭公欲去羣公子穆、襄之族，率國人攻公，殺公孫固、公孫鄭于公宫。
（《史記志疑·十二諸侯年表》三四O頁。）
此梁氏約引《左傳》文七年文，以“昭公”至“襄之族”十一字連文為句，乃失讀《左傳》之文。按此標點，自“昭公”至“公宫”為三並列之分句，後二句蒙上省主語，亦即承上以“昭公”為主語；則動詞“率”與“殺”皆述昭公之為，然非只“昭公率國人攻公”文不可通，蓋“公”即昭公也，且亦與《傳》文所述不合。《左傳》原文于“昭公將去羣公子”句下尚有樂豫諫昭公，昭公不聴之事，後方出“穆、襄之族率國人以攻公，殺公孫固、公孫鄭于公宫”之文，則“率國人攻公”與“殺公孫固、公孫鄭”者，乃“穆、襄之族”，與“昭公欲去羣公子”雖有關聯而為二事二文。梁氏雖删節成文，而意未變，安可屬“穆、襄之族”於“羣公子”之下使成複指語而處賓語之位哉？故此文當以“昭公欲去羣公子”七字為句，“穆、襄之族”則應與“率國人攻公”連文為句，作此句之主語。如此，方可與《左傳》之義合，而見梁氏之旨。
三六、威烈王二十三 齊康公二宋，悼公元年。 （《史記志疑·六國年表》四O二頁。）
此條目之文，以“齊康公二宋”五字為句文不可通。“宋”字當屬下讀，條下《附注》注云“金陵本作‘宋悼公元年’”也。“齊康公二”者，齊康公二年也。今本《史記》亦作“宋悼公元年”。
三七、以十一月與氐、房、心晨出曰，天泉。 （《史記志疑·天官書》七七三頁。）
此條目之文，句斷于“曰”字，文不可通。“曰天泉”三字為動賓結構，意之一層也，當連文為句。標點本《史記》即以“曰”屬下讀。《天官書》此類句式甚多，如“以九月與翼、軫晨出，曰天睢”、“以十月與角、亢晨出，曰大章”，皆是。此書七七二頁亦有條：“以四月與奎、婁、胃、昴晨出，曰跰踵。”亦以“曰”屬下為句，惟“跰踵”一語按此本之點例不宜標專名綫。
三八、《索隱》曰“一作‘郁釐’，譙周云名鬱來，蓋‘鬱’‘郁’音近‘釐’‘來’，字通。”
（《史記志疑·陳杞世家》九二三頁。）
點校者讀此《索隱》之文，以“蓋‘鬱’‘郁’音近‘釐’‘來’”七字為句，誤甚。蓋如此讀，其意謂“鬱”“郁”二字與“釐”“來”二字音近而字通。然此二組字聲韻皆遠，何緣而可言“音近”與“字通”？究此《索隱》及梁氏之意，在解平公之名一作“郁釐”，而譙周作“鬱來”之由來，以其首字“郁”與“鬱”及次字“釐”與“來”皆同聲同韻字，是音近字通也。“音近”與“字通”變文而已，其義實一。音近故字可通，字通則亦必音近。下梁氏有文云“而‘釐’‘來’為聲之餘”，亦可見梁以“釐”“來”二字為一組之旨。是此文當以“‘鬱’‘郁’音近”為一句，“‘釐’‘來’字通”為一句，皆主謂結構，句式整齊而文義相類，“音近”、“字通”亦相對為文而相足成義也。則“來”下之逗號當移至“音近”之下。
然則標點本《史記》此文作：“蓋‘鬱’‘郁’‘釐’‘來’並聲相近，遂不同耳。”（見一五八五頁。）按：“鬱郁釐來”者，謂“鬱”與“郁”、“釐”與“來”也，自當分為兩組；“並”字於此亦是兩及之文，非四及之文也。故兩組間宜用頓號點作並列成分，于義方見明晰。若此連文為義，則有以此四字為四並列之嫌，即聲相近者為此四字，亦不可通矣。
三九、《左》、《國》言文公生十七年而亡，十九年而反，凡三十六年卒，時年四十四，
（《史記志疑·晉世家》九八二頁。）
此以“凡三十六年卒”六字為句，誤甚。文公若“凡三十六年卒”，則又何來“時年四十四”？究上下文義，“卒”字當屬下讀。“凡三十六年”者，合上“十七年”與“十九年”之數也，非三十六年卒也。依《左傳》與《國語》，文公卒時年四十四也。
四0、然則四國惟郯無攷，豈重封歟？豈《竹書》誤歟？抑地入于楚而楚，以封其大臣，如齊封薛公之類歟？ （《史記志疑·楚世家》一O二六頁。）
此以“抑地入于楚而楚”七字為句，誤。蓋“楚而楚”文不可通，下“以封其大臣”句則又失主語而文義難明。知“而楚”二字必屬下為意而文可通，即句當斷于“于楚”之下。然則若以“抑地入于楚而楚以封其大臣”連文為句，亦未尚不可；“而”字本既有表語義上下承遞貫通之作用，又有明語間（或句間）關節之功能。
