古籍点校志疑（5上）
（4） 一句誤作兩句讀
九一、舜妻堯二女，與琴，象取之。 （《史記·五帝本紀》三四頁。）
此以“舜妻堯二女”為一讀，“與琴”為一讀，似欠妥。此乃舜弟象之言。舜父瞽叟及舜弟象以為舜已死，故象欲與其父分舜之妻室及家産。象意欲取舜之二妻（即堯二女）及舜之琴，牛羊倉廪之類則歸其父母。《孟子·萬章》作“牛羊父母，倉廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲”。《史記》省作二妻與琴，舉其要也。則象所欲取者為舜之二妻與琴。按文法，“舜妻堯二女與琴”為一名詞並列短語，乃“取”之邏輯賓語，即“之”字所指代者，“與”為一連詞，自宜連文成一語。駱賓基《金文新考》於《序篇》及《人物篇》曾就上古婚制對此事詳作考釋，而兩引《史記》此文，吴其昌《卜辭所見殷先公先王三續考·夋篇》及袁珂《古神話選釋·舜篇》亦引此文，並以“舜妻堯二女與琴”連文為一語，皆得其讀矣。此則語有滯涩割裂之弊。
古多此類句式，如《左傳》昭二十三年有文：“取楚夫人與其寶器以歸。”“楚夫人”及“其寶器”為並列語，合而作“取”之賓語。各標點本《春秋左傳》皆連文作一句讀，即其例。然標點本《吴越春秋·王僚使公子光傳·注》引，讀作“取楚夫人，與其寶器以歸”，（見江蘇古籍八六年版二O頁。）亦割裂並列語而成二句，語意亦嫌疏隔。
九二、《五行舞》冠冕，衣服法五行色。 （《史記·孝文本紀·集解》四三七頁。）
此為《集解》引孟康釋“《五行舞》”之語，點校者于“冠冕”下斷作二句，似未確。“《五行舞》冠冕”五字為句，其義費解。蓋戴冠冕者非《五行舞》所特有，以其服飾法五行之色，故名“五行”也。究孟康之意，“冠冕衣服法五行色”八字皆“《五行舞》”之釋語，即“法五行色”乃就冠冕與衣服二者而言。此實一句之文，乃一釋文之句，故逗號當置于“《五行舞》”之下。《漢書·景帝紀·注》亦引孟康此文，標點本即點作：“《五行舞》，冠冕衣服法五行色。”
九三、還定，三秦， （《史記·高祖功臣侯者年表》八八八頁。）
“還定”下斷句著逗號，文法及語義皆難通。
《項羽本紀》及《漢書·項籍傳》俱有文：“項王三分關中，王秦降將以距塞漢王。乃立章邯為雍王，王咸陽以西；立司馬欣為塞王，王咸陽以東至河；立董翳為翟王，王上郡。”此項羽所封三王皆故秦將，因稱之為“三秦”。“定”者，動詞，平定也。三秦至項羽封王之第二年即全為劉邦克滅。此即“定三秦”之義。項羽本封劉邦為漢王，王巴、蜀、漢中，其地在關中之西，而劉邦“軍吏士卒皆山東之人也”。（見《高祖本紀》，下同。）韓信勸説漢王“不如决策東向，爭權天下”，於是“漢王用韓信之計，以故道還，襲雍王章邯”。“還”者，還其故地也，即指兵東向。《漢興以來將相名臣表》尚有“還定雍”、“還定沛”，《史》《漢》《灌嬰傳》有“還定淮北”，“還”字皆此義。至第二年，“漢王東略地，塞王欣、翟王翳皆降”，於是“三秦”滅，關中之地定。此即“還定三秦”之史實。
“還定”之“還”乃一指向性副詞，非實有“打回老家去”之義，僅為“東向”之意，故史文亦稱“東定三秦”，如《蕭相國世家》有“引兵東定三秦”。以“還定”之中心語是動詞“定”，故史文亦常省作“定三秦”，此周吕侯在《漢表》（《外戚恩澤表》）之文即為“定三秦”。“還定三秦”、“定三秦”、“東定三秦”義同，是為一動賓短語，冩一重要史事；若拆開成“還定，三秦”，則割裂動賓關係，致語不成義。
“還定三秦”是劉邦擴大地盤、消滅割據勢力、最後戰勝項羽统一全國之第一步，亦是楚漢相爭中一重要史實，故《史記》中多有提及，亦俱以“還定三秦”連文為一語。則此，偶疏也。
九四、范氏，晉大夫隰叔之子，士蒍之後。 （《史記·趙世家·索隱》一七九一頁。）
“子”下斷以逗號，點作兩釋之文，難安。《索隱》此文見於“范吉射”之下，注此人名而不言“范吉射”或“吉射”而曰“范氏”者，釋其族之所出，明其世系也。“范氏”為族稱，而“子”則一人之稱，是首釋之中心語“子”與被釋語“范氏”無邏輯之同一性。此其不可通之一。下一釋語“士蒍之後”之“後”字亦族屬性稱謂詞，於稱謂之數量特性與“范氏”則具同一性，亦可見“范氏”為稱其族。誠然，“某氏”亦可作個人之稱，然此為“范吉射”之《注》文，則止可指范吉射。而言范吉射為晉大夫隰叔之子，則又謬矣。據此《索隱》之下文，范吉射為隰叔之八世孫。是又不可通之二也。據《左》昭二十九年《傳》，晉范氏為劉累之後，所謂“有陶唐氏既衰，其後有劉累……范氏其後也”。而《左》襄二十四年杜《注》云：“杜伯之子隰叔奔晉，四世及士會，食邑于范，復為范氏。”《晉語一》韋《注》云：“士蒍，晉大夫，劉累之後、隰叔之子子輿也。”《晉語八》有文：“昔隰叔子違周難於晉國，生子輿為理。”韋《注》云：“子輿，士蒍之字。”又云：“士蒍生成伯缺，成伯缺生武子士會。”《通志·氏族略四》亦言：“隰叔生士蒍，字子輿，故亦謂之士輿。”是皆可證士蒍為隰叔之子，則“隰叔之子”與“士蒍”當是複指語，應連文成“晉大夫隰叔之子士蒍之後”。如此，始可明士蒍之世系，亦方見此《索隱》之旨。《索隱》之全文為：“范氏，晉大夫隰叔之子士蒍之後。蒍生成伯缺，缺生武子會，會生文叔燮，燮生宣叔匄，匄生獻子鞅，鞅生吉射。”司馬貞此文意分二層：“范氏”至“之後”，為總釋范氏之由來；“蒍生”至“吉射”則詳陳范氏之譜系。以明吉射之家世。可謂具體而周全，且具嚴密之邏輯性。是亦見《索隱》為文思慮之深。然點校者未得其讀，或亦涉前《注》而誤。前一《索隱》注人名“籍秦”云：“據《系本》（即《世本》），晉大夫籍游之孫，籍談之子。”是為二釋之文。“范氏，晉大夫隰叔之子，士蒍之後”之點法與彼正同，蓋誤以為此二《注》文句式一律。然此二文實非同一句式”：一，釋籍秦未釋其族，“孫”與“子”均與所省略之被釋語“籍秦”一律，皆為個人之稱。二，考其世系，籍秦確為籍游之孫，亦籍談之子。《左》昭十五年《傳》孔《疏》引《世本》云：“季子生籍游，游生談，談生秦。”《左》成十八年《傳》杜注“籍偃”曰：“偃，籍談父。”籍偃即籍游也，偃其名，游其字。《左》昭二十七年《傳》杜《注》云：“籍秦，籍談子。”故“籍游之孫”與“籍談”非複指語，此《索隱》為兩釋籍秦之世系，一明其祖，一見其父。故“（籍秦），晉大夫籍游之孫，籍談之子”為雙謂語句，二釋之文，意分二層：籍秦為籍游之孫，為籍談之子。而“范氏，晉大夫隰叔之子士蒍之後”則是單謂語句，意止一層，即范氏為士蒍之後；而“晉大夫隰叔之子”則兼釋“士蒍”之語，非直釋“范氏”之文。是此二《索隱》之文，句式迥然有别，語義結構絶然有異，標點自不可一律。
古人注釋人名，述其世系，明其所出，多有用此二類句式者，即一為單釋之文而含複指成分者，一為雙謂語句，或曰緊縮型並列複句。此更舉二三，以相較比。單釋之文而含複指語者，如《左》文六年《經》楊《注》引《世族譜》云：“文子行父者，桓公子成季友之孫也。”《吕氏春秋·察微篇》高《注》：“郈氏，魯孝公子惠伯華之後也。①《重言篇》高《注》：“高宗，殷王盤庚之弟小乙之子也。”②雙謂語句如，《左》昭十二《傳》杜《注》：“悼子，季武子之子，平子父也。”又二十五《傳》杜《注》：“公鳥，季公亥之兄，平子庶叔父。”《宋世家·正義》：“華元，戴公五代孫，華督之曾孫也。”猶有三釋之文者，如《左》昭二十一《傳》杜《注》：“東國，隱大子之子，平侯盧之弟，朱叔父也。”又有二釋之文而又見複指成分者，如《吕氏春秋·精諭篇》高《注》：“白公，楚平王之孫，太子建之子勝也。”
然則古人作句讀、今人作標點者常有混淆此二類句式而致誤讀誤點者也。以今人標點古籍之歧誤，（按：除此條外，本書猶多此類條目，各有所論。）可以想見，古人無標點之助，著者之文，句隨人讀，就此二類句式亦必有斷句之歧見；而轉述據引，則各以己解，故致人名世系之歧見異説也。此舉一例即可見其大概，如《左》昭十九年《傳》杜預注“沈尹戌”云：“戌莊王曾孫葉公諸梁父也”。此文可作二讀，若於“曾孫”下絶句，即用標點點作雙謂語句：“戌，莊王曾孫，葉公諸梁父也。”則戌為莊王之曾孫。若連“莊王曾孫葉公諸梁父”為讀，即點作複指語句：“戌，莊王曾孫葉公諸梁父也。”則“曾孫”與“葉公諸梁”成複指語，為一人，是為莊王曾孫者，葉公諸梁也；戌既為葉公諸梁之父，則是莊王之孫。同一《注》文，以斷句、標點之不同，即成不同之句式，所解世系亦即有異。自來於沈尹戌之世系有二説，如王符《潜夫論》云：“左司馬戌者，（按：即沈尹戌。）莊王之曾孫也。”而《吕氏春秋·慎行篇》高《注》曰：“沈尹戌，莊王之孫，沈諸梁葉公子高之父也。”兩説不同者，蓋有原始史料若杜預之文者也，一讀為單釋之句，而一讀為二釋之文也。《吕氏春秋校釋》陳奇猷謂“高《注》當脱‘曾’字”，恐亦未必，蓋以異讀所致也。現行標點本古籍于《左傳》昭十九年杜《注》之文亦有異讀異點，如《春秋左傳注》昭十九年《傳·注》引惠棟《補注》引杜《注》點作：“莊王曾孫，葉公諸梁父也。”《吕氏春秋校釋·慎行篇·注》引此杜《注》亦作：“戌，莊王曾孫，葉公諸梁父也。”皆點作雙謂語句。洪亮吉《詁》謂“杜《注》兼采二説”，（按：指《潜夫論》及高誘《吕覧·注》。）則洪讀杜《注》亦以為二釋之文。而《春秋經傳集解》則作：“戌，莊王曾孫葉公諸梁父也。”（見一四四四頁。）即點作單釋之文，《潜夫論箋校正·志氏姓篇·注》引同。以《春秋左傳》所記史事，昭十九年沈尹戌見《傳》，去宣十八年莊王之卒已六十八年，則當是曾孫；又考《左傳》之稱法，若為諸侯之孫，則必稱“公孫”或“王孫”，而沈尹戌於《左傳》之行文中無“公孫”、“王孫”之稱，他書亦未有，其不為公孫、王孫亦明矣。《通志·氏族略二》云：“楚有沈邑，楚莊王之子公子貞封於沈鹿，故為沈氏。”則戌是公子貞之孫，莊王之曾孫，與《左傳》之史事、行年及稱法正相合。杜預深嫺《左傳》之本事及稱法，該不致有誤從高《注》之失。是杜氏此《注》為兩釋之文，宜于“曾孫”下斷句用逗號，使“莊王曾孫”成“戌”之一釋語。然則異讀而致訟訴纷纭，幾不可一，歧誤亦由此起也。斯亦標點古籍者所不可不慎者也。
又，《潜夫論箋校正·志氏姓篇》“華氏”下《注》引桓元年《左傳》孔《疏》引《世本》云：“華父督，宋戴公之孫好父説之子。”（見四三二頁。）以“宋戴公之孫好父説”連文成義，亦此類也。蓋如此讀，“孫”與“好父説”成複指關係，華父督為宋戴公之曾孫。而此年《傳》杜《注》云：“華父督，宋戴公孫也。”孔《疏》引此《世本》語為證成杜説，則孔意亦必以華父督為宋戴公之孫。隱八年《傳》孔《疏》亦言：“計督是公孫耳。”桓二年《傳》述宋督殺孔父，弑殤公，魯、齊、陳、鄭四國諸侯“會于稷以成宋亂，為賂故，立華氏也”。則華父督本無氏，華父其字，督其名也。隱八年《傳》孔《疏》云：“華父是督之字。”桓元《傳》楊《注》亦言：“蓋名督，字華父。”按春秋禮制，諸侯之子及孫以“公子”、“公孫”為稱，亦明其尊貴也；至公孫之子始得命氏立族。華父督身為公孫，故未有氏，“為賂故，立華氏”，故杜《注》云：“督未死而賜族，督之妄也。”《史記·宋世家·集解》引服虔亦謂華督乃“戴公之孫”。是《潜夫論箋校正》之讀與孔穎達之本意不合，亦與杜《注》相乖。故此文當于“孫”下斷句著逗號，使成兩釋之文。《春秋左傳注》于桓元年《傳》及襄六年《傳·注》兩引此孔《疏》之文，正作如是點。
注：①許維遹《吕氏春秋集釋》讀作“郈氏，魯孝公子，惠伯華之後也”，即作二釋之文，雙謂語句，誤。陳奇猷《校釋》已有駮文，且既為“魯孝公子”，何以又可為“惠伯華之後”哉？於事理邏輯亦殊不可通。
②許維遹《集釋》本作“殷王盤庚之弟，小乙之子也”，亦誤。以“弟”與“小乙”亦複指關係也。陳奇猷《校釋》亦已指其誤。
九五、擊破柘公王武，軍於燕西， （《史記·灌嬰傳》二六六八頁。）
此文作兩句讀，於文理及語義俱難安。如此讀，“軍”必為一動詞，與“擊破”並承上以“灌嬰（軍）”為主詞。“擊破”句述其戰果，“軍於”句明其戰後之駐地所在。然下“所將卒斬樓煩將五人，連尹一人”句，按文義亦冩戰果，則此文失敍事之邏輯順序，蓋述軍於某地乃戰後之舉，不應厠於述戰况戰果之間。如上文“擊項羽之將項冠於魯下，破之，所將卒斬右司馬、騎將各一人”，下文“擊王武别將桓嬰白馬下，破之，所將卒斬都尉一人”文理與句式並與此同，而未述駐守之事。知此讀不可通也。尋繹上下之文理與語義，此十字實一句之文，“軍”為名詞，非動詞，“柘公王武”亦非“擊破”之賓語，乃“軍”字之限定性飾語，句意謂擊破柘公王武之軍於燕西也。與前文“擊項羽將龍且、魏相項他軍定陶南”之句式正同，彼僅省一介詞“於”耳。《漢書·灌嬰傳》亦有此文而無“於”字，標點本正作一句讀。
九六、乃為佗親冡在真定，置守邑， （《史記·南越列傳》二九七O頁。）
此文於“真定”下斷句著逗號，欠妥。按文法，此實一單句，“在真定”乃“親冡”之後置定語，句意謂“乃為佗在真定之親冡置守邑”。“為佗親冡在真定”乃一介詞短語，作謂語動詞“置”之狀語。狀動結構關係緊密，不容斷裂而停頓；若此著逗號，有使語義疏隔之弊。故此逗號宜删。標點本《漢書·兩粤傳》於此即不用逗號；然《新語校注·附録四·注》引此文亦從《史記》斷作二句，（見二四八頁。）亦誤。
九七、隕石于宋，五， （《漢書·五行志》一五一八頁。）
此引《春秋》僖公十六年文，于“宋”字絶句，以“五”一字為句，似欠妥。
杜注此文云：“隕，落也。聞其隕，視之石，數之五。”則“五”者，隕石之數也；於文法，為“石”之後置定語。“隕石於宋五”者，意即“隕五石于宋”。數字作定語而後置，古自有此文法，《古今漢語比較語法》第七章言：“古代漢語數量詞作定語，置于中心語之後的也很常見。”如《晏子春秋·內篇雜下》“吏二縛一人詣王”，“吏二”者，二吏也。《史記·蕭相國世家》“吏皆送奉錢三”，《戰國策·趙一》“使使者致萬家之邑一於知伯”，“三”與“一”亦後置定語。定語自當與中心語共處一句之中，若此于“宋”下斷句，則割裂定語與中心語之聯係，使因插入地點狀語“于宋”而與中心語隔離之“五”字益凌空而無靠，于義有不接上文之弊。故此五字宜連文作一句讀。各標點本《春秋左傳》、標點本《史記·宋世家·集解》與《索隱》引《左傳》及標點本《史通通釋·惑經篇》引《竹書紀年》，亦俱以“隕石于宋五”連文作一句讀，亦可為證。即此《漢書》，此類作後置定語之數字亦皆與中心語連文為義，如《昭帝紀》“賜錢二千萬，黄金二百斤，劍二，安車一，乘馬二駟”，《平帝紀》“越裳氏重譯獻白雉一，黑雉二”《揚雄傳·注》“買以羖羊之皮五”，皆是；而《高帝紀》“詐阬秦子弟新安二十萬”亦於數字與中心語之間插入地點狀語“新安”，僅省一介詞“于”，則句式更與此同，而未以“二十萬”别為句。惟斯“隕石”句獨異，非只于此，下文猶有“隕石緜諸，一”、“隕石雍，二”、“隕石梁國，六”、“隕石槀，四，肥累，一”、“隕石白馬，八”、“隕石杜衍，三”、“隕石都關，二”、“隕石北地，十”、“隕石虞，二”、“隕石鉅鹿，二”，以及《武帝紀》“隕石于雍，二”、《成帝紀》“隕石東郡，八”，亦俱以作後置定語之數字獨為句，何邪？
然《章太炎全集二·春秋左傳讀·僖公篇·隕石于宋六鶂退蜚》條引僖十六年《傳》此文，亦點作“隕石于宋，五”，（見二六四頁。）亦欠妥。
九八、郡中吏民賢不肖，及姦邪罪名盡知之。 （《漢書·尹翁歸傳》三二O七頁。）
此于“賢不肖”下斷句著逗號，可商。按之文義，此實一層語義，為一單句之文。“賢不肖”與“姦邪罪名”為並列關係，以連詞“及”相接而成一並列短語，即下“之”字所指代者，為“知”之邏輯賓語。今用逗號截為二句，則有隔斷語勢與文義之幣。
九九、成公令前驅，射殺之。 （《漢書·敍傳上·注》四二一七頁。）
班固《幽通賦》“昔衛叔之御昆兮，昆為寇而喪予”句下，有孟康之《注》云：“衛叔武迎兄成公，成公令前驅，射殺之。”此以“成公令前驅”為一句，“射殺之”别為一句，欠妥。按《注》意，此乃釋“衛叔”之文，為二層文義：一為“迎成公”，明其事；一為“成公令前驅射殺之”，述其終。按之文法，“前驅”為兼語，既是“令”之賓語，又是“射殺”之主語。若此斷句，則割裂主謂間緊密之語義及文法聯係。衛成公殺叔武事見《左傳》僖二十八年，彼有“前驅射而殺之”之文，即孟康所本。是亦可見此當連文作一句讀。
一00、初舉孝亷、郎中寬博有謀，任典城者，以補長、相。
（《後漢書·肅宗孝章帝紀》一三四頁。）
“有謀”下斷句著逗號，欠妥。按此文義，所舉者為“孝亷、郎中”中之寬博有謀而能任典城者，“寬博有謀”與“任典城”二語實為“孝亷、郎中”之後置定語，順言之即“舉寬博有謀任典城之孝亷、郎中”，故宜連文為義。若此用逗號，則語有割裂而義有滯涩也，讀來有語流不暢語脈斷裂之感。《孝和孝殤帝紀》有文云：“有司詳選郎官寬博有謀才任典城者三十人。”句式文義並與此相類而連文為句，正可為證。
然則《孝安帝紀》有文：“詔三府選掾屬高第，能惠利牧養者各五人，光禄勳與中郎將選孝亷郎寬博有謀，淸白行高者五十人”，亦此類句式。故“高第”及“有謀”下之逗號亦宜删。惟“有謀”下為明文義及語法結構猶可用頓號。而此條頭之文因“孝亷”下已有頓號，若“有謀”下復用頓號而處一句之中，觀之若三並列成分，易生歧義，故當避嫌。
一0一、後黄祖在蒙衝船上，大會賓客， （《後漢書·文苑列傳》二六五七頁。）
按文義，此實一句之文。“在蒙衝船上”當是此句之地點狀語，而非文義獨立之謂語，謂語乃“大會賓客”。故連文作一句讀，句式更緊湊而文義更直捷更連貫，逗號宜删。
一O二、明帝不從，使稱皇，乃追諡曰漢孝獻皇帝。
（《三國志·魏書·王肅傳》四一六頁。）
此以“明帝不從”為句，“使稱皇”别為句，文義難安。“使稱皇”三字乃王肅上疏中語，上文有：“山陽公薨，漢主也。肅上疏曰：‘……漢總帝皇之號，號曰皇帝。有别稱帝，無别稱皇，則皇是其差輕者也……況今以贈終，可使稱皇以配其諡。’”山陽公乃東漢末代之帝遜位而禪於曹丕者也。《後漢書·孝獻帝紀》云：建安二十五年，“皇帝遜位，魏王丕稱天子。奉帝為山陽公。”此《魏書·文帝紀》亦言：“以河內之山陽邑萬户奉漢帝為山陽公。”按王肅之意，稱皇為輕，稱帝為重，山陽公已非皇帝，當貶其稱，故云“可使稱皇以配其諡”。然按下“追諡曰漢孝獻皇帝”之文，明帝未從王肅“可使稱皇”之言，而仍以漢帝號之全稱“皇帝”稱之，即以漢帝之禮送其葬，《後漢書·孝獻帝紀》亦謂“以漢天子禮儀葬于禪陵”。可見按上下文義，“使稱皇”一語乃“不從”之賓語，則“明帝不從使稱皇”為一句之文，自當連文作一句讀。若此點作兩句，則成兩文義相連相承而又各自獨立之分句，“使稱皇”與“不從”並列。“不從”謂不從肅稱皇之疏，“使稱皇”之主詞亦為“明帝”，則亦明帝之舉，豈不與上文語義相乖，又與下“追諡”句不協？是文義相亂而不可通也。
一O三、言：“今日出，得死，友在外，當來入拜。”
（《三國志·魏書·閻温傳·注》五五二頁。）
以“得死”為句，“友在外”為句，文義難通。此為孫賓碩外出返家告母之言，是已然之語，無將然之意，安可言“今日出，得死”？玩此文義，“死友”當為一詞，“得死友在外”實一句之文。“死友”者，謂友情深厚至死不相負之友。《後漢書·范式傳》有張劭之言曰：“若二子者，吾生友耳。山陽范巨卿，所謂死友也。”又有陳平子之語云：“吾聞山陽范巨卿，烈士也，可以託死。”而范式（即巨卿）亦“以為死友”。是古有“死友”之語，謂可託死之友。此孫賓碩遇趙岐而視其為“死友”也。上有賓碩“終不相負”之言，亦可見其義。
一O四、共叔，桓叔之傅，欒賓之子也， （《春秋經傳集解》桓三《傳·注》七八頁。）
此杜預釋“欒共叔”之文，“桓叔之傅”下著逗號，欠妥。蓋如此點，即成二釋之文，“桓叔之傅”與“欒賓之子”皆“共叔”之釋解語；於文法為雙謂語句，即一緊縮型並列複句，意謂“共叔是桓叔之傅，是欒賓之子”。然共叔非桓叔之傅也。桓二年《傳》云：“惠之二十四年，晉始亂，故封桓叔于曲沃，靖侯之孫欒賓傅之。”則欒賓為桓叔之傅，《傳》有明文。《晉語一》韋《注》亦曰：“欒共子，晉哀侯大夫共叔成也。初，桓叔為曲沃伯，共子之父欒賓傅之。”據《晉世家》，桓叔卒于魯惠三十七年，（按：據《十二諸侯年表》則卒于魯惠三十八年。）至此桓三年已二十四年，則共叔斷非桓叔之傅。桓三年《傳》文為：“三年春，曲沃武公伐翼，逐翼侯于汾隰，驂絓而止。夜獲之，及欒共叔。”曲沃武公已是桓叔之孫。據此《傳》文，欒共叔為翼侯之臣，翼侯即哀侯也。故杜《注》下文云：“（共叔）身傅翼侯。父子各殉所奉之主，故並見獲而死。”則杜《注》此文當以“桓叔之傅欒賓”連文，使“傅”與“欒賓”成複指語。如此，“桓叔之傅”非“共叔”之釋文，而成“欒賓”之附釋語，文義結構較為顯明。複指語是同一事物不同屬性之相互補充，其關係之緊密如同一詞，故複指語之間若非其修飾語過長，皆不宜用標點割裂。不然，文句結構改變，語義亦隨之而變，以語言結構與其語義功能互為表里也，故有致歧義誤解之嫌。點作“共叔，桓叔之傅欒賓之子也”其意止可解作“共叔為欒賓之子，欒賓乃桓叔之傅”。如此，結構鎖定，語意明確，無致歧之嫌；亦方合《傳》文之意，而達杜預之旨。楊注本桓三年《傳》用此杜《注》即作如是標點。
然則此類割裂複指語之誤點亦時有所見，今别舉一例：
標點本《國語·晉語四》有文；“趙衰其先君之戎御，趙夙之弟也。”（見三四八頁。）于“戎御”下斷開著逗號，誤與上同。韋《注》云：“先君，獻公。《傳》曰：‘趙夙御戎’。”韋《注》所引見《左傳》閔公元年，《傳》文為：“晉侯（獻公）作二軍，公將上軍，大子申生將下軍。趙夙御戎，畢萬為右，以滅耿、滅霍、滅魏。”則為獻公戎御者乃趙夙也。若依此本之標點，則成一緊縮型並列複句。“其先君之戎御”與“趙夙之弟”為兩釋文性謂語，共一主語“趙衰”；成二層語義，一是趙衰為其先君獻公之戎御，二是趙衰乃趙夙之弟。然既不合《左傳》所記之史實，又與韋昭之《注》相違。《晉語》之原意謂趙衰乃趙夙之弟，而趙夙則為先君獻公之戎御。於文法結構，“戎御”與“趙夙”為複指語。複指語於文義指同類事物之同一個體，於文法共作一個成分。故“戎御”下之逗號當删，而“趙衰”下則可著一逗號，以表主謂間之停頓，亦以示其為一釋文之句式。《春秋左傳注》閔元年《傳》“趙夙御戎”句下引《晉語》此文，正點作：“趙衰，其先君之戎御趙夙之弟也。”得其旨矣。
