第三章《道德经》研究之困难。

   一、 老子原著丢佚难以复原，研究之困难。

清代之前，《道德经》版本有103种之多。古书在上千年的传抄、刻印过程中难免出现错误，迄今为止，校订本共三千多种。《道德经》的版本有多种，傅本道德真经、河本、想本老子想尔注、王本、今本有马王堆版本,郭店楚简本等不同年代王公贵族随葬的《道德经》版本。到目前为止，可查到的各种外文版的《道德经》典籍已有一千多种。

没有原著,这是其研究老子困难重要原因之一。例如《道德经》第五十九章中的：“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服”中的“服”字，就是在汉代以前的传抄之误。今本有马王堆版本,郭店楚简本均是“服”字。因此“服”字之误，对该章之解如论如何均读不通。台湾学者萧天石先生所著《道德经圣解》对此“服”字是“复”，复者返也，作了全面引证论证:乾隆皇帝近臣王念孙《困学纪闻》引此段亦作“复”，并引司马公、朱文公说云“不适而复”，且谓：“王弼本作‘早服’，而注云‘早服，常也’，亦当为‘复’。”（注：当然这是附会之说）。案：《诗经》“顾我复我”，“复”作“回转而反复之”解。老子立言，重人之返朴归真，如婴儿之未孩，四十章又言“反者道之动”，

笔者就此认为“早服”的“服”字，原本为“复”属汉以前传抄之误。如《易·复卦》 “不远复”之义。象曰：“不远复，以修身也。”故“服”字应作“复”字为上。萧天石先生将“服”字纠为“复”字，全文不但好解读，且能与其他章节相呼应，又符合《道德经》之旨归。

二、古中国文字特色，研究之困难。

现在一个概念要用一句话以至多句话才能表达,而古文一个字就表达一个概念。古文因雕刻竹筒之艰难用字有限，一个字又多义，还有引申义，借喻转义演变等。如不前后对照，上下文结合看，是理解不准的。特别是同一个字用在不同的地方其表达的概念则不同,出现一字多义,多字一义的现象。还有字的引伸义转义等情形,均导致阅读古文困难。例如“若”字，其本义:顺从，源于择菜引申为选择。后有相当、及;比得上、对付、处置、好象、好似、看似之解。如:视若分敌;若明若昧、若即若离、若无其事、若隐若现、若有所丧、若有所思等。对《道德经》第六章的“绵绵若存”的“若”字，一般均作“好象、好似、看似”之解，但笔者认为应作“顺从”解，才符合老子本意。因而阅读古文必须参照上下文,以其文字之义,用语风格习惯,否则,难以读懂古文,甚至要参照全文精神,这也是其研究老子困难的又重要原因之一。

    三、老子特殊用语，研究之困难。

《道德经》第五十章[原文]出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动皆之死地亦十有三。对本章中的“十有三”，确实难解。

 (一) 对“十有三”的解读。

1、王粥老子注:对“十有三”解读为“十有三，犹云十分有三分”。

2、《韩非子·解老》：对“十有三”解读为“四肢与九窍”--“人始于生，而卒于死，始之谓出，卒之谓入，故曰，出生入死。人主身三百六十节，四肢九窍其大具也，四肢与九窍十有三者，十有三者之动静，尽属于生焉”。

3、河上公《老子章句》注:对“十有三”解读为“九窍与四肢”。中国近现代道教学者陈撄宁,则赞同韩非、河上公“十有三”之说。 

4、著名教授，古文字学家、先秦文化史研究和古籍校勘考据专家)高亨注:“十有三当指人之七情六欲”。

5、西汉道家学者，思想家严君平又名严遵的《老子指归》：“是故,虛、无、清、静、微、寡、柔、弱、卑、损、时、和、啬，凡此十三，生之徒；实、有、濁、扰、显、众、刚、强、高、满、过、泰、费，此十三者,死之徒也。

“十有三”就是一十三，这有易经辞系中“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五”之说为证。王弼将“十有三”解读成“十分中有三分”，显然错误，而韩非、河上公、高亨将“十有三”解读成“一十三”才对。比较之下，对“十有三”之解读，王弼之差。韩非、河上公较近，高亨也可，而唯严君平之解才贴近老子。

（二）误读“出生入死”。

1、对本章中“出生入死”这一句，看似没有解注之必要，实则非解不可并且解读得切贴，才能有效解读全文，特别是对本章的“十有三”之解才切题。因为“出生入死”是本章的提纲，若不解读提纲全文之解就困难。因而这一句历来不少解老注老大家，对本章中之这一开章句都在解，但解得五花八门，却无一个解之切题的。例如对出生入死这一句：王弼注，“出生地，入死地”。 《韩非子·解老》：对“出生入死”，解读为“人始于生，而卒于死，始之谓出，卒之谓入，故曰，出生入死”。吴澄说：“出”则生，“入”则死。蒋锡昌说：此言人出于世为生，入于地为死。陈鼓应先生的译本从之。萧天石大师《道德经圣解》：出，谓之无而生于有，入，谓之有而归于无。

2、以上其解均不切题。本句“出生入死”的“出”就是说要走出“泰”境才有生机，也就是说要去“泰”。否则就会走向“死亡的途径”。因而“出生入死”意即为“出泰则生，入泰则死”。笔者在本文后面论及“老子损益之道”对此祥解。由此说明，不但“老子特殊用语”，导致对研究老子的困难，而老子五千文中“掐头去尾”之语言，我们在其解读时不“加言添语”是无法正确解读的。就象上面所说的“出生入死”这一句，若下对其“加言添语”读成“出泰则生，入泰则死”，就无法正确解读的。《道德经》十七章中的“悠兮其贵言”，必须“加言添语”为“悠兮其贵在行而不在言”，才能正确解读的此句及该章之原意。

四、不懂老子之意，研究老子更困难。

（一）以《道德经》八十一章为例。

1、《道德经》八十一章原文 

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

2、萧天石先生对知者不博，博者不知，认为《庄子．齐物篇》有“大辩不言”句，《知北游》有“不知深矣，知之浅矣”，句意同此。“此二句”王弼对此未注，而萧大师此解注也是误解老子，所引之意就是“知者不言，言者不知”。

3、大诗人白居易，因对老子“博者不知，知者不博”也误解成“知者不言，言者不知”，故写诗调侃老子：言者不如知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千文。因而南怀瑾先生在《老子他说》中说，“白居易用老子的手，打了老子一耳光”。但南怀瑾先生在《老子他说集续》中，对老子的这一“知者不博，博者不知”，则说:智慧到了，不读书也万事皆知。悟了道．一悟百悟千悟一样知道。但是一般知识越多，真智慧反而被知识蒙蔽，就是佛学讲的所知障，知道得越多越不能入道。南怀瑾先生对“知者不博，博者不知”的这一解读，就贴近老子。

因老子的这一“知者不博，博者不知”，是说知“道”者，并非是博学多才的人;博学多才的人，并不是知“道”者。老子的“博”，其千古乱解，终被南怀瑾先生予以纠正。对老子的“善者不辩，辩者不善”这一句， 遗憾的是则又被南怀瑾先生误读误解，他说老子自己也犯了这一条，他还写了五千言，还在辩论，违反了他自己说的真理没有什么好辩论的原则。所以要辩论就不是真理。南怀瑾先生对“善者不辩，辩者不善”误读误解，其根本原因是不知老子其意。而庄子则领会了老子其意，所以他在《庄子·齐物论》中说“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩”。其中的“圣人议而不辩”，就是说：修道者对别人所评价的是非对错是不去争辨的，故“圣人议而不辩”。 庄子的“圣人议而不辩”就是对老子的“善者不辩，辩者不善”这一句最好的注解。善指修道者，圣人也是指修道者。

4、译文比照说明。

这一章从其文字看，很好解也很好译，没有其生僻难解之字，但不懂老子本意所解所译，不但离老子本意远反而导致对老子之误解。因该章文字好解，历来解老注老大家对该章很少解注;而象样的《道德经》通译本又不多，只好引任继愈、陈鼓应两位先生的译文，来比照说明。

（1）陈鼓应先生译文:真实的言词不美，华美的言词不真实。行为善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正了解的人不广博，广博的人不了解。有道不自私积藏，他尽量帮助别人，自己反而更充足;他尽量给予别人，自己反而更丰富。自然的规律，利而不害;施为而不争夺。

（2）任继愈先生译文:真话不漂亮，漂亮的话不是真话。善人不巧说，巧说的不是善人。真懂的不卖弄，卖弄的不是真懂。“圣人”没有什么保留，尽全力帮助人，他自己反更充足，把一切给与人，他自己反更丰富。天的“道”，利万物而不害。“圣人”的“道”，做什么也不跟人家争夺。

陈、任这两两位学者所译，文字虽有差异但意思不差。按这种理解之译，“真是离题万里”。

（3）笔者对本章译文:老子说，我这五千余言，虽不华美，但是可信的;那些华美的说教，则是不可信的。修道者凭人指责而对自己修道的言行是不辩解的，对自己修道的言行去辩解者，则不是修道者。知“道”者，并非是博学多才的人;博学多才的人，并不是知“道”者。得道的人积德不积财，既能以此作人自己就更富有，既能以此身教于人自己就获得更多。遵从自然无为之道才能有利而无害，有德之人行自然无为之道必然与世无争。

注:善者不辨的“善”通“缮”。修治之义，《庄子·养生主》善刀而藏之，故老子此处之善，指修道者。假若南怀瑾先生懂老子本意，他就不会误解老子说，“所以要辩论就不是真理”。

（二）必须认清老子其人。因为本章是老子对五千余言全文的总结，故老子所言内容旨在修道，故太史公说“老子修道德”。要知道老子是一位自然无为者的超人，他既不关心政治，也不关心百姓，他既不“心怀好意”去教人怎么做，更不要求人们一定要去怎么做。他是从自然之道看出人们该怎样作，不该怎么作;看出治国者该怎么为，不该怎么为。无论是治身者或治人者还是治国者，对老子这五千余言看后认为说得对，你就这样做，认为说得不对，你可以不这样做。说不说由老子我定，做不做由你自己定，一切任其自然。老子就是这样一个彻底的自然无为者的超人。

正因为如此而笔者之解之译则与众不同，就是要贴近老子，要解读老子之意。而其他解注之译，背离老子之意因而误解老子。萧天石先生在其《道德经圣解》一书中说：“尤贵乎能使我与著者为一：心通为一， 神通为一，意通为一，理通为一，且不求合而自然合，不求一而自然一，方为上乘!方可谓为著者知己，方足昭垂后世。唯欲至此境地， 殆万不得一”。因而笔者认为，若不能与老子“著者为一：心通为一， 神通为一，意通为一，理通为一”，就不能解读本章。但要想与老子“为一”，只有先“认清老子其人”，否则，是不可能“为一”的，不能“为一”就会曲解老子。可是萧天石先生此论虽佳，但他毕竞未“认清老子其人”，因而他在解读本章时，而无能与老子“为一”。 故他引《庄子．齐物篇》“大辩不言”句， 《知北游》有“不知深矣，知之浅矣”， 萧天石与南怀瑾两位先生，是笔者所敬佩的最博学的大师，均精通儒释道，是这两位大师教笔者如何解读道德经的，笔者试图在为已故的两位大师完成心愿而已。

有人把老子捧为“关心百姓，抨击当政者”，是因为不认识老子的一种误解。《道德经》第五章中“圣人不仁，视百姓为趋狗”，这就说明老子是不“关心百姓”的自然无为者，而非一个“仁义”之君的“有以为”者;这就是十七章中的:功成事遂，百姓皆谓“我自然”。道德经开口一个“道”字，即“道可道”，闭口一个“德”字“圣人之道”的“圣人”就是得道之人即有“德”之人。这就是老子五千余言，名为《道德经》的原因。

（三）对道德经误读误解必然会曲扭老子。

1、例如第八十一章中的 “ 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”这三句话，

 按前两位哲学家之解读“真实的言词不美，华美的言词不真实。行为善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正了解的人不广博，广博的人不了解”(陈之译)。“真话不漂亮，漂亮的话不是真话。善人不巧说，巧说的不是善人。真懂的不卖弄，卖弄的不是真懂”(任之译)。

老子其本意果如陈、任二位先所译的那样，那就说明老子仅是一位善于堆砌华丽词藻的混混而已，怎能称得上古今中外之名人？其按南怀瑾先生挖苦老子之言，“老子在为自己辩解”，道德经就不是“真理”，根本就没有什么研究价值了。

     因而笔者认为这三句话，老子的本意是:“我这五千余言，虽不华美，但是可信的;那些华美的说教，则是不可信的。修道者凭人指责而对自己修道的言行是不辩解的，对自己修道的言行去辩解者，则不是修道者。知“道”者，并非是博学多才的人;博学多才的人，并不是知“道”者”。这才是老子本意，不但与全文上下相合，而与文章的开头结束一致。陈、任两位先生所译不但与全文无关，而明显说不通。

2、本章中的 “圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多” ，如果这一句话，老子的本意是陈先生所译的:“有道不自私积藏，他尽量帮助别人，自己反而更充足;他尽量给予别人，自己反而更丰富”， 或者是任先生所译的: “[圣人]没有什么保留，尽全力帮助人，他自己反更充足，把一切给与人，他自己反更丰富”。老子本意果若此:其一，老子是说一套作一套的人，口说要行“无以为”的“无为”之道，实际又走“有以为” 的“有为”之道。其二，那老子就在说瞎话，并且此言不可思议。因为你“尽量给予了别人”，也就是说“全部给予了别人”，又何来“更富有”，岂不予盾？笔者就此认为这一句话，老子之意为“得道的人积德不积财，既能以此作人自己就更富有，既能以此身教与人自己就获得更多”，这才是老子的本意。所以真正修道的人就是“积德不积财”嘛，“愈有”是指精神上而非物质上的“富有”。而现实中有的和尚买宝马车，其“愈有”才是指物质上的“富有”。但那不是真修道者。

3、本章中的“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争”这最后一句，陈先生则译为“自然的规律，利而不害;施为而不争夺”;任先生则译为“天的[道]，利万物而不害。[圣人]的[道]，做什么也不跟人家争夺”。

众所周知无论是天之道、或自然之道，均是一把双刃剑，有利也有害，不可能只有利而无害，这是有违常识的。天旱、水涝、狂风、暴雨，这是典型的自然灾害，怎么能说“利而不害”呢？众所周知“暖冬人舒适，来年虫害多。丰年兆大雪，当年则寒冷”。 1998年长江中下游之洪灾，就是因为长江上游森林砍伐过度，有违自然之道造成。再者原子的核裂变、聚变反应也是“自然规律”，若利用其发电则有利于人类，若用于战争则毁灭人类，这就说明遵从自然无为之道则利，违背自然的有为之举则害。这怎么能说“自然的规律，利而不害”呢？这最后一句，老子本意是“遵从自然无为之道才能有利而无害，有德之人行自然无为之道必然与世无争”。由此足以说明，不懂老子之意，看似文浅也无法解读老子;在解读老子时，就会下笔千言离题万里。

4、为了领会老子“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”这结尾一句之意，现引用《庄子·秋水》篇对此的解读。《庄子·秋水》篇：河伯曰与北海若的对话：“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。庄子所说的“言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也”，就是遵循自然无为之道。若不知此，就不能解读《道德经》第五十章中的“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵”这一句，祥见文“解读《道德经》第五十章”。