书名释：本书名为“老子通译通解”，“通”，其译文不但要通文义而且还要通文意；不但要章节通而且还要全文通，一以贯之而周通才能进得去出得来。“解”，不但要解老子所论华夏五千年之道而且还要解其道之渊源；不但要用老子所论之道去解东西方文化及哲学，还要用老子所论之道去解古今中外天下一切之象，犹如“天网恢恢，疏而不失”，最终找到解决人类面临的深层危机之路，从而实现拯救整个人类；可以说：读懂《老子》五千言，就能知晓天下一切。苏轼才在其《老子解》一书中说：“赵普谓半部《论语》可以治天下，若于《道德经》，通其片言只义，亦可以为帝王师，为万世法。”因而萧天石大师在其《老子圣义阐微 –自序》说：“读孔孟书，可以圣化；读老 庄书，可以神化。”
世界上只有两门学问，一门是削减抑制欲望的学问，那就是求道在慧而筒;一门是实现助长其欲望的学问，那就是求技在智而繁，前者有涯后者无涯。韩愈其治学名联：“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”;这位“唐宋八大家”之首的韩文公，忘了庄子养生之教悔，以其“苦作舟”于学海，年仅五十七岁而终。《庄子·养生主》:“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”庄子是说:“人的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，是危险的，既已知却还要去求，是自陷身于险境。”要知道庄子此说，是要你去求道养生，不要去求智而伤身;这是庄子对《老子》五千言中“为学日益，为道日损”及“绝学无忧”之发辉。可陈鼓应先生在《老子今注今译》一书中却说：“老子和庄子，在基本的心态与意境上是大不相同的。”司马迁说庄子:“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。”陈鼓应先生连“老庄”一体就不懂，又怎样去“解老”？
一、什么是古华夏之“道”？
老子五千言论道，首先应明白什么是道及道之渊源。人类在原始社会初期，为了生存，人们之间在相当长的时间里自然而然相互协作，不自觉地融入大自然“不争”的和谐相处。适者生存的动物其本性就是“相争”， 而万物之灵的人则效法其大自然之“不争”，这就是人与动物之根本区别。后来由于一些人的欲望逐渐增加，一些人为满足其欲望就出现“相争”从而打破了相互协作共存的和谐局面。那时华夏民族早在五千多年前就意识到，要使人类长久生存繁衍下去，只有回复到原始“不争”的和谐相处时代。为实现这一愿望，华夏民族之祖先伏羲氏时代通过长期地，“仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物”，发现万事万物之运行都是无目的，一切任自然而万物却欣欣向荣。从而遂渐从自然规律与法则中，悟出一个“自然无为wèi，为wéi”而不争”（下同）之理，于是就萌生了华夏之“道”的初步概念，从而创立了反映自然之象的八卦图。八卦之阴阳爻就是“道”之内涵。故《周易》说“一阴一阳之谓道”，这“一阴一阳”无形之中就出现太极图之概念，虽然那个时代还没有“道”与太极图这个名词，但其概念之内涵与外延已具备。而八卦太极就是其“道”之含义，故“道”始于伏羲氏时代之八卦。后来在八卦和“道”与太极这三者概念基础之上，神农氏就演绎出连山易，黄帝时代进而演绎出归藏易，古华夏之“道”其系统理论就完备。古华夏之“道”象征着“自然无为，为而不争”，伏羲氏创八卦之目就是抑制人们之欲望，从而使人们不争而能和谐相处。这种“道”之精神从黄帝时代，经尧、舜、禹、夏、商、周一直传到西周末年。由于西周末年其社会生产力的提高财富不断增加，从而刺激华夏民族一些人欲望膨胀而致社会动乱；老子针对一些人欲望膨胀之心态，就用当时的语言文字对黄帝时代的归藏易所含“自然无为，为而不争，守朴守静”之“道”；从其源头到其终端，从自然到社会，从大至宇宙小至身边琐事，对其本末及因果关系予以系统论述而形成《道德经》一书。知其古华夏之“道”之“旨”及其来龙去脉，就可以解读老子五千言，否则免谈。
自然“无为而不争”，就形成“和而不同”的人与人、人与自然和谐共存的“道德文化”，并形成华夏古老的社会意识形态及其价值观。华夏古老的哲人，把华夏古老的“道德文化”其是否“相争”，作为人与动物区别的标志；其“无为不争”的古华夏之“道”，不但倡导人与人之间不争不斗和谐相处，还倡导人与自然和谐共处，因而“敬天，畏天”就成为一种传统习惯，从而形成“天人相应，天人合一”之理念。达尔文的进化论出现后，西方哲人则把人是否能“能制造工具”、“思考”，作为人与动物区别的标志，主张“适者生存”而倡导“竞争”，从而导出争民主，争人权等一系列的“为而争”，同时出现向大自然索取系统的知识及技术，不断向大自然索取，形成“同而不和”的人与人、人与自然“相争”而共亡的“两希文化”，形成西方的社会意识形态及其价值观。肉食动物在其“生存斗争”中相互残杀弱肉强食，而缺乏“道德”的人类则承袭动物这一本性，在“为而争”的弱肉强食之中相互残杀。知道这一点不但知道华夏之“道”的渊源，更知道东西方文化及价值观其差别的根源。知此，就知道晚清大儒曾国藩所说的“不为圣贤，便为禽兽”之涵义;知此，就找到解读老子五千言的钥匙。所以解读老子之“道”，决不能用西方的哲学思维方式及价值观去解读，否则就离题，陈鼓应先生倾毕生精力研究老子，并用西方的哲学思维方式及价值观去之解读老子五千言，就是其典型的背道而读不懂古华夏之“道”的范例。
老子所论之“道”，就是基于八卦之太极这样一个浩瀚宇宙的实体，它包容有限宇宙和无限宇宙。“道”生万物，天下万事万物归“道”而万物之灵的人也不例外；万物遵“道”万物之灵的人也必须遵“道”，就是遵循“自然无为，为而不争，守朴守静”之“道”。可是华夏民族在其历史进程中，由于人们之“欲望”逐渐膨胀，人们为满足日益膨胀的“欲望”其行为就逐渐离道。人们的行为一离“道”，就从“无为wèi”转向“有为wèi”， 从“为wéi而不争”转向“为wéi而相争”，人与人之间人与自然之间就失去了和谐，社会上就出现无休止的争斗，这种争斗在文的方面就是斗智斗心机，在武的方面小到拳脚相加，大到战争，通过其软硬兼施以实现其膨胀之欲望。这种争斗结果就出现胜负、输赢、贫富，就出现了制约平衡这种争斗的“国家机器”，以及相关的政治、经济、文化等，“文明”社会就出现了。这种“文明”每前进一步，“道德”就相应倒退一步，人类社会的“文明”史就是人类社会“道德”的退化史。华夏之“道德”在华夏民族两千多年集权专制下挣扎，从而使华夏之许多“道德”观念能延续至今，可以说华夏民族史是一部华夏“道德”的斗争史。遗憾的是，受西方观念的冲击，华夏之 “道德”观念在当今己淡出了。
老子所论之“道”的原始内涵，就是大自然的“无为不争”，而始于上古伏羲时代，经三皇五帝及尧、舜、禹，夏商、周传致春秋战国时期；不知此就不知“中华文化渊源流长”之内涵。 陈鼓应先生在其《老子今注今译》“初版序”中则说：老子所论之“道所具备的一切特性，都是老子所预设的，从常识观点来看,也许它是没有意义的。”这说明陈先生不知华夏之“道”为何物之故，可学界研究老子的学者，则认为老子是“道”的创始人。学界对“中华文化渊源流长”界定不清，要知道古华夏之“道”是华夏文化之魂，上下五千年华夏历史，就是华夏之“道德”的斗争史，知此就知道什么是古华夏文化。
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