1、道，可道，非常道。名可名，非常名。
老子说:道，可道，非常道。第一个道字就是老子要想论说的“道”， 第二个道字就是“论说”，第三个道字就是老子本文所论说的“道”即非常道。这一句无形之中包含了一个“不可道”之道，即不可“论说”之道，它就叫“常道”。若不知此就无法解读五十六中中的“知者不言，言者不知”， 无法解读七十一中的“知不知，上，不知知，病”这两篇中其老子之意。
老子说:名可名，非常名。第一个名字是动词，即指“命名”， 第二个名字是名词，即所命之“名”，这一句无形之中说明了“常道”无名，有名的则是非常道;“常道”无名，非常道有名，凡是已经命名而有名称的，或无名称可以给其命名的，都是属非常道范畴。
此段意思为: 常道不可以说，可说之道则不是常道而是非常道。常道无名，我们给道可以给其命名的，都是非常道范畴道之名，如“天地”就属非常道。
在此，老子开篇首先明确了六个概念:其一，老子所论之道分常道和非常道这两个主要名词概念，常道就是“无极”，而非常道就是“太极”。其二，常道无名，非常道有名，下文的“天地之始”就是始于无名之常道，“万物之母就”就是指有名的非常道。其三，本章之始第一句就是“道，可道”，此句包含着“道不可道”，所以“道”分“不可道”之道和“可道”之道。“不可道”之道就是常道，“可道”之道就是非常道。“不可道”即“道不可说”，是指的常道因其不知所以而不可论说，因而常道又叫“不可说”之道，常道道之体只可意会不可言传。“可道”即“道可说”，是指的非常道范围内之事物才可以论说，因而非常道又叫“可说”之道，常道之用不但可意会也可言传。老子整个五千言中所论及的“道”都是“可说”之道，其落脚点却都是在“不可说”之道即常道之用，言在彼，意在此。若不知这一点，就无法找到解读老子五千言的钥匙。庄子《齐物论》中所说的“六合之外，存而不论，六合之内，论而不议”，就是上面所说的“不可说”之道和“可说”之道，其原因所在。所以解读老子五千言不读庄子之著作，或未读懂庄子之著作是无法解读老子五千言的，可以这样说庄子之著作涵盖老子五千言，读不懂老子五千言就可以在庄子之著作去找答案。陈鼓应先生说:“老子和庄子，在基本的心态与意境上是大不相同的”，这是他既未读懂老子，也未读懂庄子之故。
本段意为: 常道不可以说，可说之道则不是常道而是非常道。常道无名，我们给道可以给其命名的，都是非常道范畴道之名。
值得注意的是: 道，可道和名可名中，前者暗含，不可道，后者暗含，常道无名。译文一定要将其翻译出来，否则不能解其老子之意，而使读者看不明白老子说的什么？因而笔对道，可道，非常道。名可名，非常名。意泽为:常道不可以说，可说之道则不是常道而是非常道。常道无名，我们给道可以给其命名的，都是非常道范畴道之名，如“天地”就属非常道。陈译本对此泽为:可以用言词表达的道，就不是常道; 可以用言词表达的名，就不是常名。笔者之依文解意之“意译”，与陈译本依文释义之“硬译”，两相比较结果，“硬译”对普通读者看后如同读天书，对研究老子的学者看后也是一头雾水。可“意译”则是大众化，一般读者看后均能读懂，对研究老子的学者看后能找出其中存在的问题，而予以探讨研究。再说，依文释义之“硬译”，轻者伤老子之意，重者导致对老子的严重误解而批驳老子。而依文解意之“意译”，则不存在此蔽，老子五千言中，大多用的比喻类推只能“意译”而不能“硬译”。如第三章中的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”就是，具体理由可参见对该章的解读。
2、无名，天地之始；有名，万物之母。
常道无名，它是天地的开始; 非常道有名，万物都是由它衍生出来的。天地之始，就是常道开始运行; 万物之母就是非常道开始衍化。非常道有名但并不常有而是时有时无，常道之“无”是“六合之外”的无限宇宙，又是(天地)有限宇宙的始本; “六合之内”的有限宇宙，不是纯“有”而是时有时无，所以在瞬息变换之中。天下万物就是从这个“有”中产生出来的，故“有，名万物之母”。老子在此将“本”与“母”这两个概念分清楚了的。“本”是“六合之外”的无限宇宙即常道，“母”是“六合之内”的有限宇宙即非常道; “本”是道之体，“母” 是道之用，无“本”既无“母”， 无“体”既无“用”。
本段意为:无名之常道，为天地的本始;有名的非常道(即天地)侧是天下万物之母，天地就是非常道之指。
3、故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此处的无指在虚静之情况下，以此观察天下的奥妙，此处的有指在变幻莫测的现象之中，想以此观察天下的端倪。
本段意为: 因此，常在虚静之下(无)，想(欲)以此观察天下的奥妙，常在一切变换莫测的现象中(有)，想以此观察天下的端倪。
必须注意: 老子五千言中之“无”就是指 “空无、虚无”，或指无法感知之物，并非什么也没有，有时又指常道的代称，有时又指空间; “有” 就是指可感知的一切万事万物，有时又指非常道的代称;必须要弄清这两个最基本的原始概念之不同处之不同含义，否则就会读不通而死于章句下;究竟如何用，要看全章之意，有时参照全文之旨。
4、此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
在此必须明白，常道与非常道之间的关系是不可分割的体用关系，常道为道之体非常道为道之用;正是这一原因，所以老子才说“此两者同出而异名”。要知道“道”离开其“用”无以显示其“体”，也就是说“道”离开其“用”就不成其为“道”。而“用”无“体”，就无“用”。
正是这原因，常道之“无”与非常道之“有”二者之间是相互包含关系，也就是说象太极图一样，阴中有阳阳中有。阴阳而不可截然分开，因此老子说“同谓之玄”。这种相互包含关系之中，又有无数层的包含关系;知此，就知道认识世界上千差万别从何处入门，因此老子说“玄之又玄，众妙之门”。
本段意为: “无”与“有”这两个东西，源自于同一个常道只是名称不同而已，因为“此两者同”，所以相互间具有包含关系，这种包含关系就象太极图中黑白鱼中之白黑点一样，即阳中含阴，阴中含阳。这种包含关系之中又有包含关系，这就是认识天下万千世界之奇妙的门道。
必须注意: 老子五千言中之“无”，是“常道”之用，是“非常道”之体，它是“常道”与“非常道”之间的纽带，是“常道”与“非常道”的绕一体。这正如太极图的“外圈线”是连接其圈内的“阴、阳”之间的纽带，是“阴阳”的统一体一样，故“无” 是“非常道”之体。
老子五千言被名为“道德经”，就是论述的“常道”与“非常道”之间，“非常道”的“无”与“有”之间的体用关系，而道出了“道”与“德”之间的“道之体”与“道之用”的“道德”关系。“道”不离“德”，“德”更不能离“道”。“道”离“德”无以显示其“道”的存在，“德”离“道”无以用，就不成其为“德”是为“无得”之背道; 这就是老子在第七十章所说的“事有君”。老子就是在阐述“道”与“德”这一体用哲理中，以实现其“自然无为，为而不争，守朴守静”之旨归，这就是老子在第七十章所说的“言有宗”。若读不懂本章，就不知老子五千言的“事有君”是什么？读不懂最后的第八十一章，就不知老子五千言的“言有宗”是什么？因为第一章与第八十一章是首尾相连，“宗、君”相互照应的，其余七十九章是从万事万物的不同层次，不同角度，对这种“宗、君”关系，申述其理由而已。因此读懂本章，是入道德经之门，否则就入不了门; 读懂八十一章，是走出道德经之户，否则就出不了户。如研究老子五千言，能随便入门，能自由出户，就算到家了。
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