一、本篇篇名解
学者认为《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 。
学者们根本不知曾参所论的“大学之道”说的什么，才有如此之断章取义篇名《大学》，参所论的“大学之道”，篇名应为《大学之道》而不应为说不清道不明之《大学》。正是这一原因，现在之学者才说：大学：在古代其含义有两种：“博学”之态；与“小学”相对的“大人之学”。那曾参本篇所论的究竟是“博学”之态，还是与“小学”相对的“大人之学”？都不是，因为《大学》之篇名，与以上“学者认为”的不符。曾参本篇所论的是“格物”，只有“格物”才能“知致”，又只有懂得“格物”与“平天下”之因果关系，才能“致知”，知道其明白的道德含义，是一门最大的学问，据此篇名应为《大学之道》而不是《大学》。正是名不正言不顺，才不知曾参本篇所论的“格物”指的是什么？曾参本篇所论的“格物”，指的是“格除物欲”，而绝不是朱熹所说的“推究，万事万物” 。也正是这一原因，历来之学者们才不知曾参本篇所论的是什么？现将本篇之原文、学者们译文，与笔者对本篇之解读排列于下，作一比较就知
二、原文
大学之道1，在明明德2，在亲民3，在止于至善4。知止而后有定5，定而后能静6，静而后能安7，安而后能虑8，虑而后能得9。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家10。欲齐其家者，先修其身11。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知12。致知在格物13。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人14，一是皆以修身为本15。其本乱而末治者否矣16。其所厚者薄17，而其所薄者厚18，未之有也19。此谓知本，此谓知之至也。
三、译文
《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。
在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真诚的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真诚，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下大平。
从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我这样的事情，还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。
四、笔者之解读:
所谓《大学》提出的“三纲”（明明德、亲民、止于至善）和“八目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 。
这“八目”中，“格物”是其核心关键，不能“格物”就不能“致知”: 就是说不能“格除物欲”就不能“到达知其修身之境界” 。修身的之核心是养性，只有恬淡虚无才能养性，做到恬淡虚无自然修身。只有知道这个道理，才能诚心实意去修身而不会口是心非，当今社会就是一个口是心非的时代，就源于把“格物”理解成推究万事万物。当今之人们在推究万事万物之中“为学日益”，其物欲伴随日益增加的知识而增加，从而导致修身养性之道德荡然无存。所以不诚心实意去修身而口是心非喊口号，就是其心不正之体现，只有“格除物欲”才能“到达知其修身之境界” ，才知什么是修身养性，才能诚心实意去修身 ，才不会口是心非而“正心”。能诚心实意去修身 ，家族内部不但和睦也不会对外扩张，这样社会就和谐安宁，一个国家是由宗法家族杻带构成，中国传统家族关系的制度是国家构成的基础，这个基础被“齐家”，天下就太平了，天下太平是治国之旨故“治国”。这就是“八条目”中，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之关系。强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 。不能“格除物欲”就不能“修己”，一切都是空话，知此，就知“格物知至”之真实含义。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。这就是历史上之学者所谓的“三纲领”。“大学之道，在明明德” ，是说知道其明白的道德含义，是一门最大的学问，这就是“大学”二字之含义，故“大学之道”。亲近民众是知道其明白的道德含义之体现，知道其明白这个道德含义，这个道德处在其至高之善行，那就是修身养性，这并非是什么“三纲领”，是“大学”之旨。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，这是“养性”之步骤，是“修身”之基础。知道其明白这个道德含义后，才能适可而止，之后就能决定修身，之后其心就不浮躁而能静下来，能静下心来就心安，心安对自己的一切行为就会三思而后行，其结果就得而不失。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。物之本为事物之始，物之末为事物之终，事物之始为因，事物之终为果。“知所先后”，就是知其先因后果，知其先因后果，就知其“道”之哲理，故“则近道矣”！后面就是论的修身养性之道德其先因后果之关系。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。这是论的“治国”与“修身”其先因后果之关系，“修身”为先因，“治国”为后果，“修身”是其“治国”的先决条件，这就是传统的“治国”之道叫“徳治”。中国传统道德就体现在“修身养性”，修简俭廉洁之身，养恬淡虚无外物之性，以此“治国”叫“徳治”。这个道德与当今“道德”含义是不同的，传统道德含义是“修身养性”而不争，当今“道德”含义是“见义勇为”，做好人好事，所以现在才提倡“法治”而不提倡“徳治”。
欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。这是论的“修身”与“其知”其先因后果之关系， “其知”为先因，“修身”为后果，“其知”是其“修身”的先决条件。
致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。“致知在格物” 是其因中之因为终因，终因决定初始。“天下平”是其果中之果为终果，这个终因与终果之关系是一种必然性，其间还有许多环节。“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治” ，就是终因与终果其间还有许多环节。这些许多中间环节，所体现的是“先因后果”之关系，而不是“终因终果” 之关系。“先因后果”之因果关系十分复杂: 有因必有果、有因未必有果、一因多果、一果多因，才出现事物之必然性与偶然性并存之局面，而“终因终果” 之关系，只有必然性而没有其偶然性，所以“致知在格物” 是其因中之因为终因，“天下平”是其果中之果为终果。这个“天下平”之含义是，天下公正公平，天下公正公平，天下自然太平无事，天下公正公平是因，天下自然太平无事是果。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。就是说无论是帝王还是平民百姓概莫能外，均是“以修身为本” ，“修身”之要在于“格物”，不能格除物欲之念则不能“修身”，不能“以修身为本” ，“其本乱而末治者否矣”！“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。” 就是说只知其“格物”之终因，与“天下平”之终果其间的中间环节，而不知其“终因终果” 之关系，想知其“修身”与“天下平”之必然性是不可能的。知其不格除物欲之念则不能“修身”，只有知其格除物欲之念才能“修身”，要知道，纵欲为万恶之源，抑欲为万善之本，“此谓知本，此谓知之至也” 。
曾参所论的“大学之道”，就是论的传统修身养性之道德，其核心就体现在恬淡虚无之欲望上面，人之欲望问题解决了，天下一切问题就解决了。所以儒者曾参才有“ 知至格物” 、“格物致知”之论。中国传统道德之标准，是由其欲望之高低所决定的，修佛修道其旨就是解决的抑制人之欲望问题，抑制人之欲望就是使其适而可止为而不争，能做到如此就可以成佛成仙，就是有“道”之高人！
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